1.دراسات في الشأن التربوي

[عمرسعيدالحسني]

مقدمة:
كيف نقرأ كتب التصوف؟
مجرد خواطر عابرة ، تبحث في مسألة عميقة وهي كيف أقرأ كتب التصوف، او أن شئت كتب التربية ، التزكية التسليك ، أو ثمراث تجربة الصالحين.؟
ما هو التصوف ؟
التصوف في نظر العليل دواء للروح ، فهو سراج ينير للمرء الطريق.
وهو ايضا للباحث العاقل بلجام عقله ترهات قوم اعتكفوا في بيوتهم و تركو الدنيا لأهلها بحثا عن الحقيقة.
وهو عند السلفي بدع ومنكرات و مصطلحات آتية من عقول هائمة في مخيلاتها الفوضوية.
وهو عند المستشرق خليط من الفواكه اليونانية و الأغريقية والغنوصية والمانوية والمجوسية و البوذية وتجارب اليهود و النصارى ضربت في خلاط فانتجت عصيرا نورانيا ممتزجا ما أن يشربه المريد حتى يرقص على أيقاع : حي الله حي.
وهوعند بعض العلماء ممن فهموا عن الله و رسوله أجتهاد بشري وتجربة شخصية لولي من الأولياء تلقى العلم و المواهب بعد أن صفت نفسه و عرفت ربه.
فمن أي القوم أنت؟
وأي قراءة تستملحها؟ بل تجد نفسك فيها.؟
الذكي اللبيب يقول لك لاأعرف الا كتاب الله وما جاء في صحيح البخاري ، ما ثبث عن النبي صلى الله عليه وسلم أنهم كانوا يجلسون في الذكر جماعة.
بل كان يعلمهم في المسجد صلى الله عليه وسلم ثم يذهبون الى شان دنياهم. وكأن القارئ كان يصاحب النبي صلى الله عليه وسلم في الورق و يحصي حركاته صلى الله عليه وسلم وصحابته في اليوم ، فلا يجد ما يذكره القوم من الأحاديث فأن جئت بحديث ما قال بملأ فمه ضعيف.
وكأن الضعف في النقل لا يوجد الا عند الصوفية المبتدعة.
فهل ما في كتب أهل الله من الأحاديث كلها ضعيفة ؟.
وذكي آخر يقول سيدي مصطلحات القوم كلها بدع ما ثبتث عند الأولين من التابعين ؟.
سؤال آخر : هل كان سيدنا اوبكر رضي الله عنه يشتغل مع سيدنا عمر ابن الخطاب بالنحو و يتذاكران في أحوال المبتدأ والحال و المجاز و الكناية و البلاغة و علم النحو ، وفي الليل يسمران على حساب الجبر ؟.
هل ثبث عندهم .؟
فأن لم يثبث ذالك فكل علم مستحدث بعد النبي صلى الله عليه وسلم بدعة من تدوين الحديث الى علوم الفضاء و حتى علم المخلوقات الفضائية المزعومة اليس كل هذا بدعة؟.
لسقطت العلوم و الصناعات، ولظل الأنسان كماهو لا يسير في سنن الله الكونية التي أراد الله ان يعتبر بها الخلق.
أذن بعد هذه المقدمة ، السؤال الوجيه ، كيف أقرأ كتب القوم؟.



1.ان كنت تبحث عن الكشف و المشاهدة ، فلا جدوى من القراءة ، فأنك تدخل على القوم من النافذة لا من بابهم الأوسع : عدم الأشتغال بالوقائع الكونية.
وترك ما يطرئ على الروح من المنازلات و الخيالات النفسية والمشاهدات ، وأحالتها الى سلة المهملات. من آداب القوم.



2.أن كنت تقرأ الكتب التربوية من أجل السياحة الروحية فأحيلك على فندق بشري تستريح فيه بمدينة فاس و حبذا لو كان ذلك أيام المهرجان الروحي لمو سيقى الأديان .
3.ان كنت تقرا التصوف من أجل متعة فكرية لتجد لك مكانا في الثراث العالمي ، تبحث عن الصحة و البطلان و المعنى و الفحوى ، فالأمر يحتاج ال جلسة أخوية أذكرك فيها بأن القوم لهم حقائق كونية تخص الأنسان ، في بدأه الآدمي و ختمه العيسوى و الكمال المحمدي ، فا ن أنكرت ما تسمع، فأترك القوم فأنك تلج باب الأنكار و تكذيب علومهم و هذه في حد ذاتها جناية .

أذن تقرأ كتب التصوف وفق هذا :


1. ما من كلمة في كتب القوم الا و لها سند شرعي في كتاب الله و سنة رسوله صلى الله عليه وسلم.
2.كل الكلام يؤخذ منه الا كلام المحبوب صلى الله عليه وسلم.
3.كل ما يصدر منهم من فهوم أنما هي شجرة نورانية كلما أمتدت أثمرث ثمارا تنسخ ما قبلها ، لأنها في الحقيقة كلام الحبيب صلى الله عليه وسلم يخاطبنا من عالم البرزخ على لسان الولي.

يتطلب مني ومنك سيدي أن نعرف حقا من هو رسول الله صلى الله عليه وسلم :

-أن تعرف من هو رسول الله صلى الله عليه وسلم ونحن في عالم القدم ، ومبدأ الكون و مما خلق ولم خلق و لمن خلق؟وهذا ما يسميه اهل الله بالحقيقة المحمدية.
- تقلبه في الساجدين في أصلاب الأنبياء الكرام عليهم السلام دون سفاح . وهذا يخص الذات النبوية.
- حمل الحبيبة الرضية أمنا آمنة بنت وهب به صلى الله عليه وسلم و ما كان لها من الكرامات في شأنه وما صاحبه من المعجزات الكونية؟
-معنى شق صدره في الصغر و دلالاته الحاضرة و المستقبلية للأمة، وهذا أمر يغفل الناس عليه.
-معنى الوحي .
-معنى الرسالة و البعثة
-معنى القيادة و التربية.
- معنى موته ؟ وما هي حياته البرزخية صلى الله عليه وسلم وما أثرها علينا الأن؟وما ثمراثها؟.
وهذا أمر عظيم.

فان عرفت معنى هذا كله عرفت انك تضع قدمك على المعرفة المحمدية من بابها الكبير : لا يشقى أحد بحبه صلى الله عليه وسلم أحد.
السؤال الذي لا أجد الجواب عليه : من يعتقد ان النبي صلى الله عليه وسلم جثة هامدة ، اليس مكانه المارستان ؟.
كن على يقين لا مجيب . أحالك السلفية الى المارستان عنوانه التبديع.
بعد ان تعرف هذه المعاني : تدخل في أمر آخر : كيف أقرأ تجارب الصالحين من الأولياء؟.
وهذه لا زمتها : ان تصدق و تسلم في الولي في فهومه ثم تضعها في اطارها الشرعي .
فأن أستعصت عليك في الفهم فسلم .وان لم تستطع فلا تكذب صاحبها و أكل أمره الى الله.
ليس كل ما في كتب التصوف مقدس.
بل هي تجربة تأخذ منها ما يدلك الله و تحيل الفرع الى الأصل و تطلب من الله التوفيق.
نسال الله العافية آمين

[عمرسعيدالحسني]

1.كلمات لا بد منها :
يخال للمرء الواقف على شاطئ الولاية الباحث في أسرارها ، أنها ثمرة المجاهدة و المنازلة والتحقق بمقامات الصالحين.
لكن سرعان ما يجد أمام حقيقة كونية أن اصحاب هذا الشأن محصور بالعدد، مخصوص بالعناية و التوفيق ، في السابقة أزلا ، و في الحقيقة أن الله قسم بين العباد رزقهم الحسي فلا يمنع أحد أن يستوفي رزقه الذي به قوام حياته ، لكن الرزق المعنوي الروحي فهو أمر خاص ووجود استثنائي كما ثبث عند أهل الله : (أولياء الله عرائس الله في ملكه ، و لايرى العرائس المجرمون). تولد عن هذا الفهم أن الولي الحق من كان خاملا زاهدا مغمورا يستعصى معرفته ، ومن ثم يحار المرء أن لقيه أن يفهمه لغامض قوله.؟
فهل الغموض سمة القوم ؟.
وبالتالي هل كانت الفهوم النبوية التي حملوها في أسرارهم علوما غامضة .؟
أم الغموض يكتنفنا في التلقي لا في الري و الشرب؟.وفي كيفية التلقي و في وسائل الخطاب؟.
يرى بعض الباحثون أن التصوف عالم فسيح من الخيالات و الأوهام ، لا تفهم بالعقل لمجازها و كناياتها و تلونها الحربائي.
فكلمة التصوف مثلا تحيل عقل القارئ الى عدة مفاهيم :
1.الخرقة و القبلة في يد الشيخ المقدسة والخنوع الى أرادة الشيخ المطلقة.( ان تكون بين يدي شيخك كالميت بين يدي الغسال). والقول المشهور من لم يكن له خذ يداس فلن تكون له يد تباس).
فهل غاية كل ولي أن تكون له يد تباس؟.
2.الكشف و المشاهدة و خرق العادة و قد تكلمنا بتفصيل حول الأستدراج الشيطاني و الحجب الظلمانية لكن تركنا الفتح النوراني الى موضوع آخر.
وهم هو بل حقيقة أن الكشف لا يعد الا من طوارئ الروح في معرفتها لربها ، وشهود حق للكون و تفاصيله.
لكن يظل في نفس الوقت القاطع الرئيسي لجموع كثيرة للناس في معرفتها لربها. والعائق الأكبر في تلقي العلم اللدني من رب العالمين.
الكشف حجاب ، لكنه مرقاة أن كان في أطاره النسبي لا يزيد المريد حزنا ان أنقطع و لا يملأ القلب فرحا أن كان و اتصل وامتد.
3.مسالة التصرف الكوني المنسوب الى بعض أهل الله ، تضع الباحث في مازق : الولي أن لم يكن متصرفا في الخلق ظاهر الكرامات مجذوب ناقص الولاية.
والمجذوب القائل للحكم ، الجوال الآكل من دراهم القدرة ، ولي.
فتجد ميزان الجذب و الولاية مختل.
الأحرى أن التقيت بمجنون مسلوب العقل تنساب كلمات الحكمة من ملأ فمه : ولي مجذوب أم ماذا ؟.
4.ما تجده في كتب التصوف من وصف لثمراث المجاهدة من كشف و تصرف ، والحكايات المغرقة في الخيال عن كرامات الشيخ في المأكل و المشرب ، وأحيانا في مواجهة الظالمين من أهل السلطة ، تجعل المرء أمام لازمة ملازمة للعقل و كأنك في حساب مجمل : التصرف = الولاية، الكرامات = الولاية ، فان غاب أحد أطراف اللازمة سقطت الولاية من الأعتبار الشخصي ، واصبحت مجرد أدعاء.
5.ما يراه الناس في المواسم الصوفية من الرقص و السماع على أيقاع النشيد و المعازف أحيانا و كأن التصوف مواسم روحية وموسيقى عالمية تنشئ تلك الوحدة الثراثية العالمية المنشدة لأسس التسامح و الأنسان و الحرية و السمو الروحي ، فهل تستوى المعرفة المحمدية وحقيقتها الكاملة مع ترهات الهندوس و البوذية والزرادشتية؟ ، حال ما يقع في فاس في مهرجان الموسيقى الروحية او سمها أن شئت موسم التسامح و الفسق و اللهو بالأديان على موسيقي الجاز والرقص الجبلي.
نسأل الله العافية آمين.
تضع الناس في حيرة ، فالتصوف لا يعدو الا ابياتا في الحب الألهي ، و رقصا عند تزاحم الأنوار و تدفقها في قلب الذاكر ، وكلمات مولاي عبد الرحمان المجذوب المنسجمة مع عقل التبسيطي لدى عامة الناس.
أو المواسم في خضم العطل الصيفية حيث تمتزج الطاعة مع المعصية و الفسق مع النور و كأنك في نسيج مجتمعي منقطع النظير خذ لنفسك واترك ماتريد فلدينا في المواسم قصب العنب و المزيد؟.
سمه ان شئت تصوف مدني حداثي متنور يجد فيه كل امرئ بغيته....
...موسم مو لاي عبد السلام ابن مشيش مثلا وغيره.
6.يرى بعض الدارسين أن التصوف حركة شاذة في زمن غلبت فيه مباهج الدنيا .ومن ثم فهو حركة طارئة ودخيلة من حيث المنبع و الأصل .وعليه فأن هذه الحركة تظل حبيسة ظرفها التاريخي و الأجتماعي .فأن سقطت هذه الأعتبارات سقط بالتالي بالفعل.
ولذلك نجد هؤلاء الدارسين يفتخرون بهذا العلم العميق و يقارنونه بما عند كريشنا وداي لاما وبوذا و أصحاب الريكي و المعالجون بالطاقة الروحية، أو حكماء اليونان وما عندهم من الأسئلة الطفولية الوجودية الفارغة من المحتوى المغرقة في الأشكاليات المستعصية عن الحل.
فلا يترددون من التغني في السرب العالمي الماجن عن السر الوجودي ، وقيمة الأنسان ، وقيم الروح ، والنسيج المتنور ، في مؤتمرات يحضرها أصحاب النوايا الحسنة من اليهود والنصارى ، والمغررين بهم من عندنا تحت لا فتة عريضة : الرياضات الروحية و اثرها في الأستقرار النفسي عند الأنسان ، مؤتمرات تعج بالمشروبات الروحية ، و الرياحين التي خلقنا لنا كما يقول الشاعر ، فتخرج من المؤتمر و أنت تعج بالخواطر النسائية الخمرية الذوقية ، فاينما توجهت تذكرت أن لك رب واحد للجميع.
نسال الله أن يرحمنا آمين
7.اصبح التصوف في صورته المشوهة مجرد قعود و دروشة وثياب رثة و كدية في الشارع وحكم ومواعظ تترك لله ما لله وما في يد قيصر لقيصر.
وهذا أمر مفتعل يراد به التزوير في الحقائق التاريخية .
ذلك أن التصوف و اسلاس القياد لأولياء الله على نوعين:
أ.اسلاس في الأمر الخاص فقط وهذا أمر يخص السالك وحده يترك الدنيا أما طواعية و أختيار و أستعاده للرحيل في معارج القربى الى أن ياخذ الله روحه.
وهذا خلاص فردي محض مرغوب فيه، وهذا تسعى فيه حتى الأجهزة الحكومية في الوطن العربي حتى تسد باب الممانعة و القومة ومراقبة الدولة.
فيصير التصوف مجرد قبة أسطورية ، وشيخ متصرف في عالم الأموات ينظر الينا من نافذة القبور ينظر ما فعل أصحاب الدثور من النذور.!
وتجد برامج فلكلورية التسويق كمقامات صوفية ، موروثاث شعبية ، رحلة الى مزار سيدي أبو مدين المنور.....وهلم جرا. وكأنك في مزاد علني للقبورية لا يصير فيه التصوف الا قبر مقدس وأحفاد ملتفون.
وهذا هو الوهم بعينه ن وتلبيس أبليس الدولة المصونة.
ب.ما يخاف من التصوف هو البركة المتجددة في تربية أجيال مجاهدة : نموذج صلاح الدين الأيوبي ، حسن البنا ، مولاي عبد القادر الجزائري ، عبد الله ياسين ، مرآة ابي المحاسن ، الأمام السرهندي وغيرهم كثير.
وهذا هو التصوف الذي يسلس فيه القياد لرجل جامع لفضيلتين : التربية و الجهاد وهو ما توارثه بعض أهل الله المجاهدين.
وهذا أمر وارد في الدراسات المشبوهة التي حولت بعض القادة الذين تربوا على يد أهل الله ، مجرد قائمين على السلطان أمثال قومات أهل البيت المميزة ، أو بعض الحركات الجهادية الصوفية أمثال المرابطين.
تجعل من ذكر الجهاد خامل الذكر في مناقب و تراجم أهل الله.

[عمرسعيدالحسني]

2.إشكاليات حول الولاية و الإستدراج :
يقف الباحث في حاضر الأمة و مستقبلها متحيرا لما يجد من الثنائية ، ومن المتناقضات التي تطفح على السطح، أمة منخورة مستضعفة غامضة الحاضر نيرة المستقبل المثمثل في الموعود النبوي الصادق الذي بشر به الحبيب صلى الله عليه وسلم.
يجد هذا التنوع في التربية ، والمدارس العلمية ، وفي أعلام الهدى المجدددين في كل الزمان ، في كل الفنون والصناعات و الأفكار، فيظل متفكرا متسائلا : متى تجمع هذه المكاسب الثمينة في مشروع نبوي يتزعمه رجل نوراني بفقه جامع يجمع الأمة حوله ، وبجهود الصادقين معه ؟.
المعية و الكينونة مع رجل من هذا النوع رحمة و نعمة ؟.
نجد البشير الحبيب صلى الله عليه وسلم يبشر بغد أغر : نزول عيسى عليه السلام ، ظهور المهدي عليه السلام ، الملاحم ، فكيف لا يتطلع المؤمن لمثل هذه البشارات بعمل اصيل مؤثل على المنهاج و السنة و الشرعة و القرآن.
نبحث في التاريخ ، عن هؤلاء العارفين بالله الذين أثروا عالم المسلمين بفيضهم و خيرهم ، يقول مولانا عبد السلام ياسين رضي الله عنه :
*.........انحاز طائفة من العلماء والأئمة المربين إلى صفوف الأمة يرومون إصلاح الناس على هامش الحياة العامة لَمَّا يئسوا من وجود أنصار على الحق قادرين على إنجاح القومة. هكذا فعل أئمة آل البيت بعد خِذلان الناس للأئمة الحسين، وزيد، والنفس الزكية، ويحيى.

من هؤلاء المربين من عُرفوا باسم طارئ على القرون الأولى. سُمُّوا صوفية، وعرفوا بسُمُوِّ المَطْلَب، وعلُوِّ الكَعب في العبادة، والزهد، والورع. كانوا أقربَ العلماء صلة بالعامة، وأشدَّهم تأثيرا في أخلاق الأمة، وأكثَرهم حِفاظا على روح السنة.

كان الفقيه يفتي في النوازل، وكان المحدث منكبا على العلم يخدم سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم. وكلا الوظيفتين حيوي لحياة الأمة.

لكنَّ المشايخ العارفين بالله اختصوا بتنوير القلوب، وتقريب العباد إلى خالقهم، بحملهم على الاستقامة، وتسليكهم بمجاهدة النفس،ودوام الذكر،ومراقبة الحق عز وجل.ولم يُقَصِّروا في الجملة في نشر العلم وبث الفضيلة في الأمة، إذ تتعدى تربيتهم الخاصة من تلامذتهم إلى العامة. وكانوا إلى جانب هذا يُؤْوُونَ البائسين، ويَفْصِلُون الخصومات، ويشفعون عند الحكام للمظلومين.

وعلى مر القرون تطور ما يسمى بالتصوف فدخل تحت المرقعة التي كانت شعارا للزهد مرتزقةٌ باسم الطريق. وتبدأ الزاوية أو الخانقاه مدرسة علم وتربية في حياة الرجال المؤسسين، فلا تلبث أحيانا أن يدخلها بعدهم الانحراف.

ووقعت فتنة الخلاف المزمن بين أهل الحديث الذين حافظوا على الشريعة من بدع الضالين وبين المنتسبين إلى الخرقة، أعني الصوفية. المحامون عن الشريعة من خارج القوم يحكمون بظاهر ما ينطق به ويفعله لابسو المرقعات، وحاملو المسابح، ورواد حلقات السماع، وفيه الهُجْرُ والبِدعة. فيعممون الحكم ويسَوُّونَ في اللعنة الأصيلَ الزكيَّ، والدخيلَ الغبيَّ.

لكنَّ العلماء الراسخين يعلمون أن الطريق، والسلوك، والوصول، ومعرفة الله، ومقام الإحسان، والفتح، والمشاهدة، كلَّها حق. هؤلاء تتلمذوا للمشايخ المربين، ما منعهم ذلك من محاربة البِدع في صفوف الأدعياء.

لا يكادُ يُحْصَى عددُ العلماء الذين درسوا الحديث والأصول والفقه حتى تبحروا، ثم سمت همتهم لمعرفة الله عز وجل فبحثوا عن الطريق، فما وجدوا إلا هؤلاء المشايخ أولياءَ الله مَن يدلهم على المنهاج النبوي في التزكية والتوحيد. نخص بالذكر منهم بعض أهل الحديث ممن بدأوا بمحاربة كل من سمته الأوضاع صوفيا، ثم ميزوا آخر الأمر بين ثياب التقوى وأثواب الزور.

منهم الحافظ ابن كثير -وهو محدث آخر غير صاحب التفسير المشهور بمذهبه التيمي. في آخر عمره أخذ ابن كثير عن نجم الدين الإصفهاني الشاذلي كما ذكر ذلك الصفدي في كتاب "نكث الهميان". ومنهم من المتأخرين الإمام الشوكاني حاملُ لواء السنة المجتهد البَحرُ.في آخر حياته تتلمذ هو نفسه لشيخ نقشبندي كما ذكر ذلك في كتابه "البدر الطالع".

إن حديثنا عن مقام الإحسان وعن الصوفية وما هنالك من خلاف لا يتسع له هذا الكتاب. لكنَّ لُبَّ الإيمان كما عاشه رسول الله صلى الله عليه وسلم هو هذه "الحقيقة الصوفية" كما كان يسميها مربي هذه الأجيال الشيخ حسن البنا رحمه الله.

من الناس من لا تتسع حويصلته ليفهم أنَّ السنة النبوية هي أقوال الرّسول صلى الله عليه وسلم وأفعاله وتقريراته وأحواله، ينقصنا من السنة بقدر ما ينقصنا من العلم وهو مجال الأقوال النبوية، ومن العبادة والمعاملة والجهاد وهي أفعاله، ومن إثبات أعراف المجتمع واجتهاد المسلمين الذي لا يصدم الشريعة وهو مجال التقريرات. وأهم من كل هذا، إذ هو ثمرة العلم والعمل، الأحوال الشريفة. ومجال الأحوال الأخلاق الظاهرة، والمشاعر القلبية الباطنة، وثمرة كل ذلك هو الكمال الروحي.

يتصور بعض الناس أن دولة الإسلام يمكن أن تقوم وتكون إسلامية حقا بمجرد انتشار الفكر الإسلامي، و"الالتزام" بالصلاة، والأمر والنهي، ثم الجهاد. ما نتحدث عن الرحمة والسكينة ومعاني القلب وعن الكمال الروحي كما عاشها رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه إلا لنؤكد أن تلك الأحوالَ الشريفةَ هي اللب وهي العماد.

فبدون تربية تغرس شجرة الإيمان، وتسقيها حتى يزدهر عليها ريحان الإحسان، ثم يثمر، لا تكون الجماعة الإسلامية مؤهلة لجهاد ولا لبناء.

لا حاجة بالمسلمين إلى القتال حول المصطلحات، ولا لتبديد الجهود في نبش الماضي للدفاع عن زيد وعمرو من أمةٍ خلت، لها ما كسبت، وعليها ما اكتسبت، ولا يسألنا الله عن عملها. لكن إن ضاع من المسلمين مفتاحُ التربية الإحسانية،وجف من القلوب الشوقُ إلى الله عز وجل، فيا حسرة على العباد !

ألا وإن الله عزت قدرته، وجلت منته، قيض لهذه الأمة رجالاً كُمَّلا، يا من يتنسم معنى للكمال ! كانوا ولا يزالون وسيبقون إن شاء الله ورثة الأنبياء وخلفاءَ رسول الله صلى الله عليه وسلم في أمته. جامعين بين الأقوال والأفعال والأحوال.*
من كتاب رجال القومة و الأصلاح.

لاينفع البحث الأكاديمي في مثل هذا الموضوع ، وليس عبثا أن تجد البحوث والدراسات تبحث عن اصول حركة التصوف ، فهي عند البعض حركة شاذة في تاريخ المسلمين مشرب طارئ لأسباب أجتماعية و أقتصادية و سيايسة معينة ، أو هروب فردي لجماعات من الناس أتخذت من التحذير النبوي الصادق عن الفتنة ، ذريعة بأن تكون كأحلاس البيوت لا تشارك في الشأن العام للمسلمين ، متعففة مستكنفة عن دخان الفتنة و نيرانها .
ومن الباحثين من يعتبره نتيجة أخلاط من الأفكار الأفلاطونية و اليونانية و الغنوصية والأشراقية و المانوية ، فيسعى جاهدا في تأصيل هذا العلم كعلم دخيل لا أصل له ، فهو مستحدث حادث طارئ كالطفيليات الجرثومية تستحق الأستئصال. فكيف يضع القارئ نفسه أمام هذه البحوث و بأزائها ومن أعالي التاريخ لينظر أليها دون أن يربط هذا التنوع الخلاق بمنبع الأختلاف و شره ، منذ أن أنفرط عقد الجماعة الأولى عقد الخلافة الراشدة.
يسعى جدلا البعض في جعل التربية الأولى التى ربت الرعيل الأول أنها تربية لحظية بالزمان و المكان و النشأة و البيئة ، ولن تتجدد هذه التربية و لن تعود ، فأين نضع ميزان الوراثة النبوية ، التي تثمثل في هؤلاء المجددين الذين بلغوا نوعا من الكمال ؟.
أم هي مجرد تربية ووراثة فردية لا تنفع الأمة ، مجرد رقي فردي و سمو روحي لفرد من الأفراد وهو محل نظر الله في خلقه و أرضه في كل وقت وحين؟.
أم هو تجديد متنوع في مناحي الدين ، أنتظارا لموعود الله الصادق في الرجل الفرد القطب الختم المكتوم التي تجتمع عليه الأمة في آخر الزمان.؟.
أم نحجر على فضل الله ، والمثل القائل بأرتفاع مائدة الولي بموته ، وتبقى بركته الميمونة في الأتباع و أتباع الأتباع الى يوم الدين ؟.فأن نسبت الختمية و الكتمية لولي في زمن من الزمان ، تبقى و لايته الختمية مطلقة لا تتجدد و لا تنتهي.فكيف يسعنا أن نعلم ما في غيب الله من المقامات و الدرجات و القربات وهو وحده من يعلم ذلك ؟. أو تجد من يصف الولي بيمين الله في أرضه و ينسبها ألى شيخه فان سمعها في غيره أنكرها ! وكأن الشيخ لا نظير له في الشكل و الصورة و المعنى ؟ فأن أنتقلت ألى غيره نسب ما يقوله الآخرون بحديث النفس وأوهام و خيالات المغفلين ؟.
ومن الباحثين من لا يسعهم في هذا العلم ، الا باب البحث عن موضة العصر و هي خرق العادة وعلم الكشف و المكاشفة و الفراسة و النورانية و مسالة التصرف و الأستدراج الشيطاني ، وكأن التصوف لا يساوي ألا هذه الأمور فأن لم توجد في ولي من الأولياء او ممن يدعون الروحانية ، كان أنتسابه محط الشك و الريبة.؟.
ومن الباحثين لا يرى في التصوف الا تلك الحركة المبالغة في الدروشة و الكدية و التمسكن والرقع و العصى و سجادة الشيخ الميمونة ، فأن كان الولي قائما بأمر الله في نفسه و خلقه مجاهدا في الله ، نسبت اليه أمور الحمقى من أصطلاحات جغرافية الكلام : السياسوية ، والنهضوية وووو.....
ومن الباحثين من يعتبر التصوف ذالك المبحث الفرع في الألهيات ، و الماورائيات ، والفلسفات المنسوبة الى الحلول و الأتحاد و الوحدة ، فلا يرون في معارف الولي ألا تلك الكلمات المغرقة في الغموض ، والمجازات و الكنايات ، وان وجدوا غير ذلك مروا على ثراث وتجربة الولي مرور الكرام ، وكأنه لئيم من اللئام ، وكان علوم القوم مجرد علوم غامضة ممتنعة عن الفهم و الأدراك و من ثم صعبة المراس و السلوك.
امام ما ذكرنا من العوائق أن صح التعبير ، في البحث و الدراسة ، يوجد عائق وجداني ، فعلوم القوم لا تدرك و لاتفهم ألا أن كان هناك تسليم مسبق ، وقابلية للذوق ، واستعداتد للتلقي ، ويقين في أن في طياتها من العلوم و دقائق القول هو في الأصل خطاب نبوي متجدد عبر الزمان باطنا يظهر ظاهرا في خطاب الولي حاضرا ، وهو أمر لا يستسيغه العقل لبعد الشقة بينه و بين بركة المدد و الفيض بالصحبة عبر الأجيال. ومن جهة أخرى لعجز المدركات العقلية على استقبال مثل هذه المعارف التي يعتبرها الكثير من الناس مجرد وهم أو التوهم.
وفي نفس الوقت يوجد عائق ذاتي عند كل باحث ، وهي لازمة ضرورية لمن أراد فهم كتب الوقت : أن تصدق كل ما تقرأ في كتب القوم ممكن ، ومع ذلك لا يمكنك أن تكذب فيها حتى لا تحرم من بركة القوم : الجذبة ما يسميه بعض العلماء.لا بد لك من عين ناقدة تنظر بأدب لكنها لا تتجاوز نظرها لتستهزئ و تكذب و تولول ، وهذا ما يقع لكثير من الباحثين.يعتبر حديث الولي الذي رواه سيدنا ابي هريرة من اشرف الأحاديث التي رويت في حق الأولياء ، وقد أوردنا الحديث ، قبل ان ندخل في عائق المعرفة التي تعتري الأنسان في جهله بالله ، الا لنؤكد على أمر مهم : أن أدوات الأجتباء التي وهبها الله لخلقه : السمع و البصر و الفؤاد وقد ذكرت في هذا الحديث.
روى الإمام البخاري عن أبي هريرة رضي الله عنه قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - إن الله قال : ( من عادى لي وليا فقد آذنته بالحرب ، وما تقرب إلي عبدي بشيء أحب إلي مما افترضت عليه ، وما يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه ، فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به ، وبصره الذي يبصر به ، ويده التي يبطش بها ، ورجله التي يمشي بها ، وإن سألني لأعطينه ، ولئن استعاذني لأعيذنه ، وما ترددت عن فعل شيء أنا فاعله ترددي عن قبض نفس عبدي المؤمن يكره الموت و أنا أكره مساءته و لكن لا بد له منه*.
بقدر ما يؤصل هذا الحديث النبوي الشريف ، عن نور الذات و فرحها بالله و شهودها ، بعكس ما ينذر في معنى عكسي عن انصراف الجوارح و الفؤاد و الحواس ، عن الأنشغال بغير الله ، وتصريف الجهد و الأرادة في خدمة من يعادي الله و رسوله صلى الله عليه وسلم.
وانصراف الحواس و الجوارح في غير خدمة الله يِؤثل لمعنى كثيف يحجب الخلق عن الله و هو غرق الذات في الظلام. وهو درجات ، ومراتب و منازل كثيرة نسال الله أن يعيذنا منها آمين ، تبتدأ بالعصيان ثم الفسق ثم ظلم الأنسان لنفسه ، وقد يتردى الأنسان في دركات النفاق ثم الكفر وهو قمة الجحود ..
تتآلف الذات مع عبادة الجوارح ، وبالأخص الذكر ، و الأعمال النورانية ، فتمتزج بأطيافها و حقائقا في جوهر الذات ، فتصير من عادتها السكينة عوض الهلع و الجزع ، والطمأنينة في مقابلة الغضب والبشر الحسن في الوجه وحسن الظن بالله و الناس ومقابلة السيئة بالحسنة و التسامح و البعد عن الأنتقام، فيصير للذات ذالك النور الذي يتشعشع فيها ، فتثبث القدم في الطاعة.
تحرص جميع الرياضات الروحية على هذه الحقائق الخمس العالمية ، ليصير للأنسان وجود ومعنى.
لكن ظلام الذات امر طبيعي في بعض الخلق من جعل نفسه في خدمة معبود الذل و الخزي و العار : أبليس وجنده عليهم لعنة الله.
يستحيي الله كما جاء في الحديث النبوي الشريف ، ان يقبض نفس عبد المؤمن المحسن الولي في قبض روحه ، ويتردد في مسائته ، لرسوخ قدمه في المحبوبية ، والقبول المنطبع في قلوب الناس، و لوجوده الأستمدادي الأمتدادي في الخلق. فيحزن الخلق لفقده ، وأهل الله من رحيله ، لكن لابد له من لقاء ، ومن أفراح بعد شدة و الم الموت.
الحديث النبوي المروي عن أبي هريرة رضي الله عنه مليئ بالأسرار و الحكم.
في معنى العمل بأمر الله ، و ما طلبه من فرائض ، وملازمة طريق الشكر بآداء النوافل طلبا للعتق من رق الدنيا وشهوات النفس فتحا لباب الأنس بالله ، و الفناء فيه ، حتى يصير العبد كله نورا فلا يمضي الا بالله نفي لسائر حركاته بحواسه من سمع و بصر و فؤاد ، فيقطع النجذ المؤدي للسعادة بعون الله.
خاطب الله تعالى صحابة نبيه صلى الله عليه وسلم في سورة آل عمران قائلا : * وَلَقَدْ صَدَقَكُمُ اللَّهُ وَعْدَهُ إِذْ تَحُسُّونَهُمْ بِإِذْنِهِ حَتَّى إِذَا فَشِلْتُمْ وَتَنَازَعْتُمْ فِي الأَمْرِ وَعَصَيْتُمْ مِنْ بَعْدِ مَا أَرَاكُمْ مَا تُحِبُّونَ مِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الدُّنْيَا وَمِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الآخِرَةَ ثُمَّ صَرَفَكُمْ عَنْهُمْ لِيَبْتَلِيَكُمْ وَلَقَدْ عَفَا عَنْكُمْ وَاللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ .* سورة آل عمران ، آ :152.
خاطب الله صحابة نبيه صلى الله عليه وسلم يوجه نياتهم لما هو خير و هو طلب الآخرة. فأرتقى من مطمحهم الأدنى النيل من قافلة قريش ومغانهما الى مطلب الأسنى وهو وجهه الكريم.
يرى المحدثون ، وبعض أهل التحقق من أهل التصوف و خصوصا مولانا عبد العزيز الدباغ ، أن حديث *...أنما الأعمال بالنيات .* يؤثل لمعنى نور الذات . نورد الحديث النبوي بسنده كما جاء في شرح الباري لصحيح البخاري لأبي حجر العسقلاني : *حدثنا ‏ ‏الحميدي عبد الله بن الزبير ‏ ‏قال حدثنا ‏ ‏سفيان ‏ ‏قال حدثنا ‏ ‏يحيى بن سعيد الأنصاري ‏ ‏قال أخبرني ‏ ‏محمد بن إبراهيم التيمي ‏ ‏أنه سمع ‏ ‏علقمة بن وقاص الليثي ‏ ‏يقول سمعت ‏ ‏عمر بن الخطاب ‏ ‏رضي الله عنه ‏ ‏على المنبر ‏

يرى المحدثون أن هذا الحديث اصل من أصول الدين العظيمة ، وأنه يدخل في سبعين باب من العلم. وهو من الأحاديث المشهورة عن الفاروق رضي الله عنه ، شأنه شأن حديث المكنى بحديث جبريل :* عن الأسلام و الأيمان و الأحسان.* حديث يدخل الفرد و الجماعة في مبعث القصد ونبعه. ما أرادتي ومن أكون و ألى أين أسير وما مآلي بعد الموت ؟ وكيف القى ربي ؟ أالقاه على المجوسة المحضة كما يقول القوم وهي عبادة نفسي ، أم ألقاه و قد شهدت معبودي في كل آن وحين.
تتصادم الأرادات حينما تختلف الحقائق ، وتتشعب بالأنسان منابع معرفته ، من الناس من يتخذ الدولة ربا ، ومن العلم رسولا ، ومن هوى نفسه طريقا ، ومن المجتمع المدني وحيا ، فلا يعترف الا بما تنتجه العقول الفارغة ولو كان في ذلك هلاك نفسه ، يرى في التقنية البارعة الصنع المستقبل ، ولامستقبل غيره ، يصير فيه الأنسان عبدا لغايته المنشودة و هي المدنية الصاخبة ، في جهلها و جاهليتها و علمها ، وغضها و سمينها ، فما أن يعود الى وحدته الا وأعجزه السؤال الوجودي التافه ، ما بعد السؤال مصيرين : الموت أو الظلام.
خاطب الله تعالى صحابة نبيه صلى الله عليه وسلم في سورة آل عمران قائلا : * وَلَقَدْ صَدَقَكُمُ اللَّهُ وَعْدَهُ إِذْ تَحُسُّونَهُمْ بِإِذْنِهِ حَتَّى إِذَا فَشِلْتُمْ وَتَنَازَعْتُمْ فِي الأَمْرِ وَعَصَيْتُمْ مِنْ بَعْدِ مَا أَرَاكُمْ مَا تُحِبُّونَ مِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الدُّنْيَا وَمِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الآخِرَةَ ثُمَّ صَرَفَكُمْ عَنْهُمْ لِيَبْتَلِيَكُمْ وَلَقَدْ عَفَا عَنْكُمْ وَاللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ .* سورة آل عمران ، آ :152.
خاطب الله صحابة نبيه صلى الله عليه وسلم يوجه نياتهم لما هو خير و هو طلب الآخرة. فأرتقى من مطمحهم الأدنى النيل من قافلة قريش ومغانهما الى مطلب الأسنى وهو وجهه الكريم.
يرى المحدثون ، وبعض أهل التحقق من أهل التصوف و خصوصا مولانا عبد العزيز الدباغ ، أن حديث *...أنما الأعمال بالنيات .* يؤثل لمعنى نور الذات . نورد الحديث النبوي بسنده كما جاء في شرح الباري لصحيح البخاري لأبي حجر العسقلاني : *حدثنا ‏ ‏الحميدي عبد الله بن الزبير ‏ ‏قال حدثنا ‏ ‏سفيان ‏ ‏قال حدثنا ‏ ‏يحيى بن سعيد الأنصاري ‏ ‏قال أخبرني ‏ ‏محمد بن إبراهيم التيمي ‏ ‏أنه سمع ‏ ‏علقمة بن وقاص الليثي ‏ ‏يقول سمعت ‏ ‏عمر بن الخطاب ‏ ‏رضي الله عنه ‏ ‏على المنبر ‏

يرى المحدثون أن هذا الحديث اصل من أصول الدين العظيمة ، وأنه يدخل في سبعين باب من العلم. وهو من الأحاديث المشهورة عن الفاروق رضي الله عنه ، شأنه شأن حديث المكنى بحديث جبريل :* عن الأسلام و الأيمان و الأحسان.* حديث يدخل الفرد و الجماعة في مبعث القصد ونبعه. ما أرادتي ومن أكون و ألى أين أسير وما مآلي بعد الموت ؟ وكيف القى ربي ؟ أالقاه على المجوسة المحضة كما يقول القوم وهي عبادة نفسي ، أم ألقاه و قد شهدت معبودي في كل آن وحين.
‏قال سمعت رسول الله ‏ ‏صلى الله عليه وسلم ‏ ‏يقول ‏ ‏إنما الأعمال ‏ ‏بالنيات ‏ ‏وإنما لكل امرئ ما نوى فمن كانت هجرته إلى دنيا ‏ ‏يصيبها ‏ ‏أو إلى امرأة ينكحها فهجرته إلى ما هاجر إليه ‏.* انتهى. ‏قال سمعت رسول الله ‏ ‏صلى الله عليه وسلم ‏ ‏يقول ‏ ‏إنما الأعمال ‏ ‏بالنيات ‏ ‏وإنما لكل امرئ ما نوى فمن كانت هجرته إلى دنيا ‏ ‏يصيبها ‏ ‏أو إلى امرأة ينكحها فهجرته إلى ما هاجر إليه ‏.* انتهى.

ابتدع احد الحمقى في نيوجرسي اورليانس في مطالع الستنينات كنيسة الشيطان ، ولها أتباع بالملايين في دول الغرب ، كثقافة و جنون عند من أراد أن يغرق في عالم المثلية جنسا كاللواط و السحاق ، والغناء الصاحب الذي يصم الآذان ، والعنف الدموي طبعا و منحى.
لم تنشأ هذه الكنيسة ألا بعد ياس الأنسان من جميع معتقداته ، رب خلق العالم و تركه لمصيره هملا ، وأنبياء في الثراث الديني المحرف مصابون بالعاهات النفسية ، كما تصورها التوراة و الأنجيل. وسلبية الألهية تنظر بعين الرضا لما في الكون من التناقضات.
لم تستسغ العقول الحرة ما في الأنجيل من الترهات حول الأرض ، دونية المرأة ، وكبت للعقل. توج هذا ألأنهيار الديني ، حمام الدم الذي عرفه الغرب منذ القرن الثامن عشر ثم بالحربين العالميتين.
انهارت المثل و الأخلاق. لم يصبح الوجود الأنساني عاريا من كل معنى ، شك في القصد ، وجهل في الغاية ، فلا معنى لكل الأخلاق و المبادئ.
ردد اتباع الكنيسة الأنجيلية في أمركا نبوءات القس دون ماتيو الفار من هيرودس ، حول المسيخ الدجال ، والفرسان الأربعة ، ومعركة أرمغدون المرتقبة ، وخروج المسيح عليه السلام .....فما أن ياست من الخرافات توجهت بعد اربابها لعبادة القوة المناوئة : الظلام ، وملك الظلام : أبليس لعنه الله.
الحركة ناشطة ولها أتباع في عالو الغرب ، وفي بعض بلدانينا ، ننقل من موقعها الرسمي اسباب هذه العقيدة :

1 .كنيسة الشيطان في دول العلم : Bienvenue au site web officiel de l’Église de Satan. Fondée le 30 avril 1966 par Anton Szandor LaVey, nous sommes la première organisation visible de l’histoire à se vouer ouvertement à l’acceptation de la nature véritable de l’Homme — celle d’un animal de chair vivant dans un univers animé par la Force obscure que nous appelons Satan. Au cours des âges, l’homme a utilisé plusieurs vocables pour désigner cette Force et celle-ci fut méprisé par ceux dont la nature même était d’être séparé de cette source d’existence. Ces individus nous envient avec obsession, nous qui vivons en nous laissant couler naturellement avec le terrible Prince des Ténèbres. C’est pour cette raison que les individus vibrant au même diapason que Satan ont toujours formé une élite étrange, ceux-ci étant souvent des étrangers dans des cultures dont la masse cherche à se consoler grâce à une divinité extérieure. Nous, les satanistes, sommes nos propres Dieux et nous sommes les explorateurs de la Voie de la Main Gauche. Nous ne nous agenouillons pas devant les fictions et les mythes des disciples spirituels décharnés de la Voie de la Main Droite.
Aujourd’hui, nous continuons à défendre notre héritage en bâtissant à partir du fondement ferme que Anton LaVey a créé et qui est présenté dans ses écrits, ses enregistrements et ses vidéos. Étant donné que nous avons été la première organisation dédiée à Satan, nous avons reçu une couverture médiatique détaillée et avons été affublés de plusieurs noms au cours des tente dernières années : la Première église de Satan, l’Église satanique ainsi que l’Église satanique d’Amérique ; pourtant, nous continuons à porter la dénomination la plus audacieuse et la plus simple, incarnée par les mots Église de Satan.

Certains individus voudraient bien vous leurrer en vous faisant croire qu’ils sont affiliés à nous d’une manière ou l’autre, qu’ils ont ´ évolué ª à partir de nous ou qu’ils nous remplacent d’une certaine manière. Ces gens mentent. Au moment de sa mort, le 29 octobre 1997, Anton LaVey laissa l’Église de Satan sous le commandement de notre Grande prêtresse actuelle, Blanche Barton — sa conjointe, la mère de son troisième enfant, Satan Xerxes Carnacki LaVey, et l’officier administratif en chef de l’Église de Satan depuis les quatorze dernières années. Anton LaVey prenait la préservation de son Église au sérieux, il a donc nommé plusieurs individus au Sacerdoce de Mendès afin d’agir comme ses avocats du Diable ; et ce Sacerdoce — conjointement à l’Ordre du Trapèze et au Conseil des Neuf — travail présentement de concert avec la Grande prêtresse Barton pour faire avancer la philosophie iconoclaste synthétisée par LaVey.

La Maison Noire qui a longtemps été la demeure de LaVey et un des ses chefs d’oeuvres nous a été enlevée, mais nous cherchons toujours à en conserver l’essence. Pressez ici pour obtenir plus d’informations concernant l’état actuel de cette courante bataille.

Ce site servira de portail pour entrer dans notre philosophie, de ressource pour de plus amples recherches, de célébration de nos réalisations passés et de forum pour les nouveaux développements innovateurs de satanistes qui évoluent avec furie et grâce dans cette culture actuelle de médiocrité galopante.

À la gauche, vous trouverez un guide pour vous naviguer dans notre labyrinthe. Ici, vous trouverez tant de merveilles que de mystères, ainsi qu’une montagne de faits. Il se peut que vous tombiez sur quelques liens cachés — des trésors pour les zélés.

Nous vous demandons de bien vouloir débuter par le Mot de bienvenue de notre Grande prêtresse, Blanche Barton, qui vous apprêtera pour votre voyage dans notre monde de magie et de logique, de mystère et de sagesse.

Profitez bien du temps que vous passerez ici, et si vous réalisez que vous faites partie de notre tribu, alors il vous sera assez facile de vous affilier à nous et de vous embarquer dans l’aventure avec d’autres personnes qui partagent votre lucidité.

Nous vous demandons de lire préalablement nos textes de **** avant de nous poser des questions ; de plus, il y a beaucoup d’informations dans ce site ainsi que des références à des écrits complets qui vous donneront un aperçu détaillé de notre philosophie et nos pratiques. Si vous frappez vraiment un point portant à confusion, vous pouvez alors rencontrer l’un de nos représentants officiels sur le web ou contacter notre représentante online, la Magistresse Peggy Nadramia à l’adresse HPNadramia@churchofsatan.com.

Les journalistes désirant une représentation médiatique peuvent également contacter la Magistresse Nadramia. Nous étudierons votre demande.

Ainsi s’ouvrent les Portes infernales d’adamante — entrez courageusement ou fuyez furtivement dans l’ignorance et la peur. Le choix vous appartient — que la partie commence
يكره ذرارينا أصحاب العلم المنهجي ، والدراسات الألمعية مثل هذه النصوص ، ويعتبرونها مبالغة في قد ح اسيادهم ، كيف استطاع الرجل الغربي النموذج في التقنية و التنظيم و المنهج العلمي الحر القائم على الشك و الأشكاليات و الملاحظة أن تنطلي عليه الحيلة.؟ و الكنيسة في منشورها تتبرئ من الأفلام الهوليودية المغرقة في الخيال الجامح ، و الأسرار التي تنشرها حول الكنيسة أنها مجرد أكاذيب و ترهات ، وان عبادة الشيطان لها اسس و تقاليد ومراتب .
للظلام تجليات ، و لأولياءه تصاريف و أعاجيب كما يذكر أولياء الله من أهل العلم ، لكن تظل في شراكها الوهمي الخيالي تزين لصاحبها الكرامة و الخصوصية ، لكنه في أخير مجرد أبليس من الأبالسة يزين و يخدع و تنطلي حيلته وتسقط بمجرد ما يذكر العبد ربه.
نسأل الله أن يرحمنا آمين.
2.ظلام الذات:
. ظلام الذات :
نجد مولانا عبد العزيز الدباغ في كتابه الأبريز الذي دونه تلميذه الأغر أحمد بن المبارك في فصل: ذكر الظلام الذي يدخل على عباد الله وهم لا يشعرون ص 251 :
*.....فأما الفاسقون فهم الذين يعبدون و تخرج الطاعة و العبادة من ذواتهم بغير نية و لاقصد ، بل جرت عادة الذات بذلك ، فصارت حركاتهم و سكناتهم في حال الطاعة لأجل العادة ، وعلى وفق الطبيعة من غير غرض من الأغراض ، فلا غرض عندهم لا صحيح و لافاسد ، فليست عبادتهم لله ، ولالغير الله، وأنما عبادتهم لمجرد الطبع والعادة....
أما المحرومون فهم الذين تكون أعمالهم لنفع أنفسهم و لتحصل أغراضها ، و لا تكون لله عز وجل ، وهذه الأعمال لا تزيد الا بعدا عن الله عز وجل ، لأنها مخالفة لسر حقيقة الذات . فأن حقيقة سر الذات أنها مخلوقة لله مفعولة له مملوكة له منسوبة أليه ، لا نسبة لغيره فيها بوجه من الوجوه. فلو جرت أفعالها على هذا السر لكانت كلها خالصة لله ، فكأنه لاحظ لي في شيء من أفعالها ، أذ هي كلها مخلوقة لله ، فتخرج عنه الأعمال عند صدورها على سر حقيقة الذات.
وأما أن يقول ذاتي هي لله و أفعالها لي فينويها لنفسه و لتحصيل أغراضها ، فهذا لا يجري على حقيقة سر ذاته ، و لايمكنه أن يوفي بشيء من حقوق الله ، لأنه يفعل لغرض نفسه ، لا للقيام بحق لله ، فقد انقطع عن الله في أفعاله ، فتنقطع عنه العطية من ربه عز وجل ، فيكون محروما من المحرومين....*كتاب الأبريز ص 251.252.
تحدث أهل الله عن القواطع ، وما تعتري العبد من العوائق في الطريق ، وكلها تتعلق بالنية و القصد.
فكيف ما يعيشه الناس في الغرب ؟
لا تكتمل آدمية العبد الا بعد أن ينزع حظ الشيطان منه و يسعى لحربه ن ينفر من الباطل و صوته ، ومن الغضب و سلطته ، ومن الغفلة و سهوها ، و من الشهوة و هيجانها.
لكن للظلام جند و قوى مارقة في الكون تجلب بخيلها وصوتها على العبد ولها حبائل وهي الهوى و النفس و ايحاءات ووسوسة الشيطان ، وتيزين للأنسان ما يتمنى و تسعى في خرابه .
يرى ابن تيمية رضي الله عنه في كتابه الفرقان بين أولياء الرحمان و أولياء الشيطان ، ص 71:*.........وبين كرامات الأولياء و ما يشبهها من الأحوال الشيطانية فروق متعددة :
- أن كرامات الأولياء سببها الأيمان و التقوى ، و الأحوال الشيطانية سببها ما نهى الله عنه و رسوله صلى الله عليه وسلم.
قال تعالى قل أنما حرم الله الفواحش ما ظهر منها و ما بطن ، والبغي بغير الحق ، وأن تشركوا بالله ما لم ينزل به سلطانا ، وأن تقولوا على الله ما لا تعلمون )، الأعراف آ 33.
فالقول على الله بغير علم و الشرك و الظلم و الفواحش قد حرمها الله و رسوله فلا تكون سببا لكرامة الله تعالى بالكرامات عليها ، فأذا كانت لا تحصل بالصلاة و الذكر و قراءة القرآن بل تحصل بما يحبه الشيطان ، وبالأمور التي فيها كالأستغاثة بالمخلوقات ، أو كانت مما يستعان بها على لم الخلق و فعل الفواحش فهي من الأحوال الشيطانية.*
تتقزز النفس عندما تقرأ ما أوردناه من نص الشطاني المقتبس من مو قع كنيسة الشيطان ، تخضع أرادة الأنسان أحياتنا لدوابيته و عنفه و جاهليته ، و يظل في عماه المطلق لا يتحسس نور ا يذكره بالوحي ، يقول مولانا عبد السلام ياسين ن متحدثا عن العقل المعاشي عند الأنسان المعاصر:*....عقلانية علومية تنظيمية هي في حوزة غيرنا. تتقمصها العقلانية الفلسفية وتحتج بها لتُؤكد للإنسان أنه إنسان لأنه يفكر، ويخترع، ويصنع.

لا مكان في بلاد العقلانية الفلسفية لطرح سؤال المعنى والوجود والغاية. لأن الضجيج الذي أحدثته العقلانية الأخرى يغطي على همس الفطرة ويسكت صوتها ويُنسي سؤالها.

عجزت العقلانية العلومية الاختراعية التصنيعية التنظيمية عن إدارة نتائج ما صنعت يدها. في بلاد التكنولوجيا المتطورة الاوتوماتيكية الروبوطية اختصار للعمل، واقتصاد في الوقت، وتسريع للإنتاج السوقي تغرق به متاجر من يدفعون ولا ينتجون. ومع التقدم المهول للعقلانية العلومية المصنِّعة يختفي الداء العُضال، والعمَى والصمم عن الحق. لا يعرف هذا العقل العلومي المادي الله، ولا يريد أن يعرف، ولا وقت لديه ليسمع من يضع عليه سؤال الفطرة.

إنه مشتغل بالأمراض الاجتماعية البيئية الاقتصادية السياسية التي أوقع فيها العالم، لا يجد لها حلا. الصناعة تلوث البيئة. هذا هو المشكل. الروبوطية تسبب البِطالة. هذا هو المشكل. ونسي وتناسى مشكل وجوده، من أين وإلى أين؟

هذه العقلانية المتفَرعنة بإنجازاتها تقول بلسان حالها وفلسفتها الضمنية ووجودها الثقيل المالئ للآفاق: أنا الله كما قال فرعون: )يأيها الملأ ما علمت لكم من إله غيري(.(سورة القصص، الآية: 38) وما هي في الحقيقة إلا مظهر وآلة للهوى يتصرف بها في العالم بنزغ الشيطان ونزوات النفوس الجاهلية.

هذه العقلانية المعاشية آلة نطلبها، يجب أن نطلبها، بجهاد تشترك فيه المومنات. جهاد لامتلاكها وتكييفها وصياغتها صياغة تخدم الحق لا الباطل، العدل لا الظلم، الإحسان إلى الإنسان لا تردية الإنسان.

النفوس الجاهلية المتمردة على الله الماسكة بسلاح العقلانية واهية هلوع حائرة. طلقت الدين فأدبر عنها مع الدين الأخلاق والرحمة. طردت الدين وصمت عن السؤال الفطري، وعميت عن تدبر آيات الله في الكون، فهي سابحةٌ في صحبة الهوى والشيطان، متقلبةٌ في رغباتها الاستهلاكية المُنوّعة المجددة، غاطسة في أوحال الرذيلة الشهوانية، مرتدةٌ إلى الشعوذة الشيطانية، والأوهام الصبيانية تملأ بها فراغا كان يشغله الإيمان بالله.

المديرون الكبار في الشركات عابرة القارات، ورؤساء الدول منهم ومن بني جلدتنا، وكبراء القوم، يذهبون إلى المنجم والعرافة في باريس ونيويورك وهامبورغ ليختار لهم المنجم وتحدد لهم العرافة الوقت السعيد لعقد صفقة، أو دخول انتخابات، أو شراء سنَدات في البورصة، أو افتتاح معمل.

نفوس متفلتة يحركها الهَلَعُ، منزلقة يؤثر فيها تصريح وزير، ويهزها الجزع من حادثة في أقصى الأرض، فتهبط قِيَم السندات، وتنهار إمبراطوريات رأسمالية، وتُفلس أبناك، وتنشب حروب اقتصادية.

أو يأتي زعيم جديد ينفخُ في الوعود الانتخابية فتنتفض الأموال، وترتفع أو تنخفض أسعار الفائدة الربوية، ويتجدد أمل في ارتفاع مستوى المعيشة وفي انخفاض أرقام البطالة.

يقول الله تبارك وتعالى، وهو أعلم بما خلق، يصف لنا الإنسان في حالة تمرده على الله وحالة رجوعه إليه: )إن الإنسان خلق هَلوعا إذا مسه الشر جزوعا وإذا مسه الخير منوعا. إلا المصلين الذين هم على صلاتهم دائمون. والذين في أموالهم حق معلوم للسائل والمحروم. والذين يصدقون بيوم الدين. والذين هم من عذاب ربهم مشفقون. إن عذاب ربهم غير مأمون. والذين هم لفروجهم حافظون إلا على أزواجهم أو ما ملكت أيمانهم فإنهم غير ملومين. فمن ابتغى وراء ذلك فأولئك هم العادون. والذين هم لأماناتهم وعهدهم راعون. والذين هم بشهادتهم قائمون. والذين هم على صلاتهم يحافظون. أولئك في جنات مكرمون(.(سورة المعارج، الآيات: 19-35)

في هذه الآيات الكريمة استُثني المومنون ونُزهوا من الهلع الإنساني بشروط ترسم معالم مسيرة العقل إلى التحرر من قبضة الهوى، ومسيرة النفس إلى التحرر من الهلع والجشع وجاذبية أرض الغرائز الحيوانية والأنانية الدوابيّة.

إذا آمن الإنسان بالله وأسلم وجهه إليه ووفّى بالشروط التحريرية أكرمه الله فأزال الغشاوة عن بصره القلبي، والوَقر عن أذنه التي تسمع الحق فتؤديه غير مشوب بطفيليات هوس العالم. وأكرمهُ سبحانه بالعقل القلبي الذي يتفكر في خلق الله، ويتدبر في حكمة الله، ويتعجب من حسن صنع الله، ويعقل عن الله. ويطيع الله بعد ذلك لا يطيع الهوى ولا يستزله الشيطان.

يكرم الله المومنين به والمومنات بنور العقل القلبي فيفقه عن الله ما يخاطبه به في آياته المنزلة في القرآن، ويعقل عن الله ما يخاطبه به من الآيات المخلوقة في كونه الجسمي والنفسي، وفي الكون الخارجي عنه من أرض، وشمس، وقمر، وكواكب، وإنسان، وحيوان، ونبات، وجماد، ونظام بديع. يفقه ويعقل خطاب الله له المزدوج يدعوه لينظر في ملكوت السماوات والأرض وما خلـق الله من شيء، وفي فعـل الله بالناس حين خلقهم من نطفـة ثم من علقـة ثم أطوارا إلى أن خرجوا من ظلمات الأحشاء إلى عالم البلاء. وكيف يعمرهم عمرا طويلا أو قصيرا، وينكُسُهم في الخَلق حين يبلغون الكبر. كل ذلك ليتذكر الإنسان المتحرر من ربقـة الهوى والهلع أن له أجلا وموعدا مع الله في الدار الآخرة.* كتاب تنوير المؤمنات
يرى الغرب أن الله و الغيب قوى خارجة عن عقل الأنسان ، ومن ثم يستحيل أن يخضع الأنسان للوحي ، كما كان يفعل في عصره الطفولي فعبد كل شيء الحجارة و الطوطم والصنم والكوكب.
نشا العقل المسلم في المسجد وفي رحاب الوحي ، يستمد الحكمة و الرحمة منه ، وينضبط بميزان الربانية ويتتلمذ عليها ، ونشا العقل المعاشي في رحاب ساحة الأكورا يستفسر عن الكون و أسراره ، فطرح الأشكاليات ، لكنه ظل عاجزا عن جواب السؤال الوجودي : الى أين؟.
يستحلي العقل المعاشي اسئلته وان كان فيها نوع من البحث و السبر و الأستكشاف ، لكن يظل في جحوده لاينظر ألا بحواسه و يحكم بقوالبه و يخضع لمناهجه العلمية الكونية المنظمة ، ولإجتهاده الذي لا ينكفئ في البحث عن كل صغيرة و كبيرة ، وجزئية من الجزئيات ، وكأنه أحاط بكل شيء .لكنه سرعان مايقع في قطيعة معرفية مع كل ما سبق ان وجد في معارفه نوع من التراكم. تستحيل الإجابة عنها بالوسائل العلمية المتاحة ، فيتجاوزها الى بساط أرفع و علم انفع مجددا كل ما سبق بطريقة علمية متجددة.
هذا ما يعلم باشلار ذرارينا المتفيهقين الغارقين في وحل المناهج و مستنقعات الأفكار البليدة الجاحدة لما أعطاها الله من العلم في رحاب الوحي ، ولا حول و لاقوة الا بالله.
يقول أبن تيمية رضي الله عنه في نفس الكتاب ص72:*......ومن هؤلاء من حضر سماع المكاء و التصدية يتنزل عليه شيطانه حتى يحمله في الهواء و يخرجه من تلك الدار ، فأذا حصل رجل من أولياء الله تعالى طرد شيطانه فيسقط. كما جرى هذا لغير واحد. ومن هؤلاء من يستغيث بمخلوق أما حي أو ميت ، سواءا كانذلك الحي مسلما أو نصرانيا أو مشركا يصور الشيطان بصورة المستغاث به و يقضي بعض حاجة ذلك المستغيث ، فيظن انه ذلك الشخص ، أو انه ملك على صورته ،وأنما هو شيطان أضله لما أشرك بالله كما كانت الشياطين تدخل في الأصنام و تكلم المشركين. ومن هؤلاء من يتصور له الشيطان ويقول له : أنه الخضر. وربما أخبره ببعض المور وأعانه على بعض مطالبه ن كما جرى ذلك لغير واحد من المسلمين......
وهذه الحوال تحصل الشيطانية تحصل لمن خرج على الكتاب و السنة وهم درجات ، و الجن الذين يقترنون بهم من جنسهم وهم على مذهبهم.* كتاب الفرقان.
أورد النص لسيد ابن تيمية سلطان المذهب الشاعري السلفي ، والرجل لا ينكر الفتح الشيطاني ، ولاخرق العادة ويذكر كيف يهجم الظلام على ذات العبد.
يقول الشيخ عبد السلام ياين في أحدى فقرات كتابه الأحسان متحدثا عن شخصية ابن تيمية :*.....برز ابن تيمية من بين الحنابلة الذين انضمت قلوبهم على كَمَدِ فتنة الإمام الجليل أحمد بن حنبل وتعذيبه وجلده على يد المامون والمعتصم.ونبغ ببيانه وقوة عارضته ومتانة شخصيته. فكان كنقطة بيان وإعلان في أوج المشاغبة الحنبلية المستديمة في وجه السلطان ومن معه من جمهرة فقهاء المذاهب الفقهية الأخرى. يجمع هذه المذاهب في نظر أهل الحديث الحنابلة إجماعُها على الأشعرية الماتوريدية في العقائد، وشبه إجماعها على التصوف من حيث كونه السلوك الأخلاقي الروحي الضروري لكل طالب للحق.

وطفق الفريقان من أهل الحق، الحنابلة من جهة، ما خلا ابن الجوزي المؤول، وسائر العلماء من جهة أخرى، يختصمون في أخبار الصفات، وفي الاستواء على العرش وحقيقته، وهل تثبت الصفات بما تثبت به الذات أو بشيء زائد، وهل النص المروي بخَبر الآحاد تثبت به عقيدة، وهل تُحمل الأخبار الصفاتية على الحس أو على المجاز،وهل نؤول بعض تلك الأخبار أو كلَّها لنعرف كيف ينزل ربنا إلى السماء الدنيا في الثلث الأخير من الليل، ولنعرف كيف يأتي الله عز وجل إلى عبده هرولة إذا جاء العبد إليه يمشي، وهل القول بالجهة في حق الباري جل وعلا يُلزم القول بالجسمية أم أن اشتراك الحق سبحانه في الصفة مع العبد اشتراك في الاسم لا في الحقيقة.

في قضية التشبيه والتنزيه قضى علماء الأمة زمانا في الجدل والخصومة. لكل فريق من أهل الحق، ما بين صوفية أشاعرة وفقهاء مناظرين ومحدثين أثريين، خيارُه وعيارُه، وحظه من العقل والنقل والإرادة. سفينة الأمة اختلف على مقادتها ربابنَة متَعَددو الوجهات والنيات والقدرات.كل يدعو إلى اجتهاده ومَبْلَغ علمه، مخلصا مصيبا مرة مخطئا أخرى،ولم يخل الجو أبدا من أصحاب النعرات والنفاق والتعصب والمسابقة إلى الرئاسات والمِنَح والمناصب بالتزلف إلى الحاكم السائر برياح هواه. البشرية لم تتعطل، والشيطنة الجنية والإنسية لم تُعزل.

أنماط من التفكير، وألوان من المذهبيات، واختلاف في الأهداف والأساليب. انتقضت عروة الحكم بعد ثلاثين سنة من وفاة رسول الله صلى الله عليه وسلم فانفرطت ذاتَ اليمين وذاتَ الشمال، وذات البَيْن الحالقة للدين، حبّاتُ العقد الإسلامي، وانفرطت جامعة الإيمان السمحة التي جاء بها الوحي بغياب وازع السلطان.اشتغل السلطان العاض، الذي يمثل في تاريخ الإسلام بدعة أعظم بدعة، بحرب القرآن وأهل القرآن. وأعانه هؤلاء على أنفسهم بالخصام والتراشق.

أفنبقى، ونحن على أعتاب الخلافة الثانية إن شاء الله، أسرى التجربة الخلافية التي خاضتها الأمة ؟ من أين نبدأ ؟ وما السبيل إلى إيمان لا إله إلا الله، وعصمة "قل ربي الله ثم استقم" وفلاح )رَّبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِياً يُنَادِي لِلإِيمَانِ أَنْ آمِنُواْ بِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا( ؟(سورة آل عمران، الآية: 193).* كتاب الأحسان
كان ابن تيمية رحمة مثاليا شديد المراس قوي الشكيمة في الدفاع عن الله تعالى و سنة نبيه صلى الله عليه وسلم ، نافح ودافع و جاهد واختاى بنفسه بتوفيق من الله في سجن القلعة ، فأذاقه الله نعم المراتب و المقاعد فعرف ما للصوفية من الحق.
لم يستسغ ابن تيمية ما في كتب الفصوص من الأشارات ، وصرح كم من مرة انه كان معجبا بكتاب الفتوحات المكية ، نترك هذا النقاش لدراسة لاحقة ان شاء الله.
وقد اعتاد الوهابية ان ينكروا الفتح الشيطاني و الرحماني معا.
نسال الله الرحمة آمين
كيف يفسر العقل ما يشاهده من خوارق العادة في عالم الغرب ؟ اتصال بالأرواح ، تحدث أمرأة عجوز بلغات ميتة من الآرامية و البابلية و العبرانية القديمة ، تحرك الجماد ، ظهور الأشباح في المنازل أو ما يسمونها عادة بالأرواح الشريرة.؟
يرى المسلم الذاكر لربه أنها مجرد ألاعيب شطانية يزينها الشيطان لأولياءه ، وتخذير نفسي متقن لم يتقن ألاعيب السحر النفسية فيوهم المشاهد وأن كانت هذه اللاعيب تكتسب بالرياضة و التمرين.
ويراها بعض عقلاء المسلمين وما اكثرهم أوهام و أحلام و خرافات.
وينكرها بعض المسلمين بالجملة لا وجود لهذه الأمور الخارقة ، فالغيب و الشهادة لا يلتقيان أبدا حسا ومعنى و صورة.
نقف مع مولانا عبد السلام ياسين في كتابه الأحسان يشرح لنا هذا الستدراج الشيطاني الكئيب قائلا :.....*البرخيون، أصحاب الكرامات يسخرونها بالحق في الحق، أولياء مهتدون، والبلعميون مخذولون مستدرجون، ابتلاهم الله بظهور الخوارق على يدهم فزلَّت أقدامهم وأبلسوا. وإن لله عز وجل أبواب فتح لأوليائه، تخرج إليهم الهداية من باب (إنا فتحنا لك)، وله عز وجل أبواب فتح على المستدرجين، تخرج عليهم البلية من باب )فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ(. بين فتحنا لك وفتحنا عليهم تكمن حكمة الله البالغة التي يتقابل فيها النظراء في المظهر النقضاء في المخبر. مع المفتوح لهم من أهل النور الأولياء خوارق، ومع المفتوح عليهم من أهل الظلام خوارق. هؤلاء مُبعَدون ملعونون، وأولئك مقربون محبوبون.
3.الأستدراج الشيطاني :
قال الإمام الرفاعي قدس الله سره: "أي بني! اعلم أن الله تعالى ربما يزين أعداءه بلباس أصفيائه وأوليائه حتى إنهم يغترون بصفاء الأوقات، ويحسبون أنهم من أهل الولاية. فهذا من الله لهم استدراج"[1].

مخالفة الخوارق للشريعة في أهدافها وما ترمي إليه هي الدليل على أنَّها من قبيل الاستدراج. وهي عندئذ إما شيطانية من أعمال الجن، وإما نفسية من مظاهر المَلكات الخارقة التي تكتسب بالرياضة، أو يُظهرها الله فيمن شاء ابتداء وابتلاء بلا رياضة ولا تعمل. الكرامات إلهية ملكية قلبية، والاستدراجات شيطانية نفسية شهوانية.

قال شيخ الإسلام ابن تيمية، وهو يتكلم في الموضوع كلام خبير مجرب مطلع: "الخارق كشفا كان أو تأثيرا، إن حصل به فائدة مطلوبة في الدين كان من الأعمال الصالحة المأمور بها دينا وشرعا. إما واجب وإما مستحب. وإن حصل به أمر مباح كان من نعم الله الدنيوية التي تقتضي الشكر. وإن كان على وجه يتضمن ما هو منهي عنه نهي تحريم أو نهي تنزيه كان سببا للعذاب أو البغض، كقصة الذي أوتي الآيات فانسلخ منها: بلعم بن باعوراء. لكن قد يكون صاحبها معذورا لاجتهادٍ أو تقليد، أو نقص عقل أو علم، أو غَلَبة حال، أو عجز أو ضرورة.(...).

قال: "والنهي قد يعود إلى سبب الخارق، وقد يعود إلى مقصوده. فالأول مثل أن يدعوَ الله للظالم بالإعانة، ويعينَه بهمته كخفراء العدو وأعوان الظلمة من ذوي الأحوال"[2].

من قوله: "خُفراء العدو وأعوان الظلمة من ذوي الأحوال" يتبين لأهل هذا الفن ما عند الرجل من خبرة دقيقة بموضوعه. فإن من الذاكرين والمجاذيب وأصحاب الخوارق طائفة لا تتقيد في طلبها من الله بقيد. وقد يدعو أصحاب الأحوال بنصر العدو، وقد يقفون بهمتهم المتيقظة بجانب الظلمة ضد المُصلحين من أمثال ابن تيمية. وإن سألت أيها الأخ الكريم : لماذا؟ فجوابك في قوله تعالى: ) إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ( (سورة الأعراف، الآية: 183).

ويغتر العامة ممن لا خبرة لهم بأن مَكر الله خيرٌ وكيده متين بالخوارق والتصرفات والتأثير بالهمة التي تظهر على من يكون شيطانيا محضا أو مستدرَجا بلعميا أو متريضا نفسيا. قال شيخ الإسلام: "وتجد كثيرا من هؤلاء ( المغترين ) عُمدتُهم في اعتقاد كونه وليا لله أنه قد صدر منه مكاشفة في بعض الأمور، أو بعض التصرفات الخارقة للعادة، مثل أن يشير إلى شخص فيموت، أو يطير في الهواء إلى مكة أو غيرها، أو يمشي على الماء أحيانا، أو يملأ إبريقا من الهواء، أو يُنفق بعض الأحيان من الغَيب، أو يختفي أحيانا عن أعين الناس، أو أن بعض الناس استغاث به وهو غائب أو ميت فرآه جاءه فقضى حاجته، أو يخبر الناس بما سُرق لهم، أو بحال غائب لهم أو مريض"[3].

إن الظواهر الخارقة، ما بين شيطانية جنية وما بين نفسية رياضية، تملأ حيزا واسعا من حياة الناس في عصرنا، وحيزا أوسع من اهتماماتهم وعقائدهم. فالمصابون بالجنون الذين اعتدى عليهم جني، يعمل في حرفته الإجرامية مفردا أو مع عصابة شيطانية منظمة، يُهرعون إلى العرافين والعرافات للاستشفاء، فيسقطون في الأحضان الشيطانية سقوطا كليا. وقد كان ابن تيمية رحمه الله خبيرا بصرع الجن وقهرهم، صرعُهم بالقرآن والذكر سنة وعمل صالح ودفاع عن المظلومين، والتفاوض معهم في ردهات العرافين بِدْعة وغواية وتورط فظيع، ولا يزداد الجن العادي إلا عدوانا.

منذ نحو مائة سنة ظهرت في أوربا حفلات ما يسمى باستحضار الأرواح. وشاعت هذه البدعة وذاعت، واشتغل بممارستها ودراستها هواة متخصصون وبحاثون. وما هي إلا لعبة عصرية من ألاعيب شياطين الجن، يوهم القرينُ الشيطاني ورثَة الميت "المستحضر" أنه هو روح ميتهم ويُدلي إليهم بما يعرفه من حال الميت من دقائق وأسرار فيقنعهم ببراهين واقعية أنه هو، حتى أنه ليكتب لهم خطا مثل خطه، أو ينشدهم شعرا مثل شعره كما وقع في مصر في سنة 1949 من تاريخ النصارى، حين أملى قرين جني على امرأة تسمى بديعة قصائد طنانة هي أشبه شيء بشعر شوقي رحمه الله. والمرأة لا ثقافة معها ولا معرفة بالشِّعر.

وجود القرين الجني الذي يعيش مع كل آدمي عمرَه، يلازمه ويطلع على كل أحواله ثم يموت الآدمي ويعيش الجني قرونا بعده، يفسر جانبا كبيرا من النشاط الشيطاني الذي يُقعد الناس في الشرق والغرْب إلى الموائد الدَّقاقة يستمعون إلى "الوسيط" وهو يترجم لهم كلام "الروح" المتسكعة، أو يحسبون النَّقرات ويجمعون الحروف ليتلقوا "برقية عالم الغيب" في إخراج مثير يتقنه الشياطين دائما.*....من كتاب الأحسان.
زخرت الأنتاجات الهوليودية في نهاية القرن العشرين بقراءات و تساؤلات عن الغيب ، عن نهاية العالم ، عن المسيخ الدجال بحسب أناجيلهم ، تساؤلات تنم عن خوف الغرب و هلعه وجزعه من النهاية يتعجلها أحيانا في خياله لا لشيء ألا لتعبه الوجودي ، الذي لم يحل ألا أمرين : شهوة الفرج و البطن الحسية ، والتفاخر بملأ البصر في أختراعاته العلومية ، وسيطرته الجنونية صلفا بالعدوان وحمية الباطل الجاهلية. لايريد ان يعترف الغرب بنهاية حتمية بيد الله و أرادته ، بل ينسبها لفعل الأنسان و شرهه و انانيته ، اعتراف نوعي لكنه في عمق الحقيقة مجرد عزاء والم وبؤس و كآبة ، كيف ينتهي العالم و الأنسان في قمة عقلانيته ، يشيد ويؤسس.؟
ثم تاتي حكمة الله بأعجز خلقه و في برهة من الزمن ، يضع الأنسان في نسبيته الكئيبة حقا كما يصر عليها شوبنهاور الفيلسوف الألماني المغرق بالتشاؤم ، وامام الحقيقة المرة ، صورها ابن عربي رضي الله عنه في فصه الآدمي : ما أعز الأنسان بربوبيته ، وما أذله بعبوديته.!.
من هذه الأفلام الهوليودية :

2.la neuvieme porte.
3.revelation.
4.le fins des temps.
5.le cas d emily rose .
7.damien.
8.l antichriste.
تدخل هذه الأنتاجات في البحث عن الكيد الشيطاني ، ولضعف نفوس القوم هناك ، بنوع من المبالغة في الخيال والأتقان في المشاهد ، يتأرجح الشيطان هناك بين جسد المرأة و الرجل ، والفتاة المرهقة والرجل الكهل ، وكلها حكايات تنم عن حكمة توحي بها هذه الترهات العقلية النفسية : حكمة الشيطان، وحبائله وقيمة العقل ، وانحطاط الأيمان ، ومصير الأنسان الذي يخلقها بنفسه فيتغلب على المكر الشيطاني.وسلبية الخالق كماذكرت، وهراء القدر .
وكلها قيم يصنعها الغرب بنفسه في صور متجددة ، استعداد لثقافة كونية جامعة يغيب فيها الدين ويمجد العقل.
يلعب فيها الجنس بجميع أشكاله الحبل الأول في الكيد ، لاتخلو تلك الأفلام من أعتبار الجنس مجرد متعة ، خالية من كل قيمة ومبدأ ، يختلط فيها الزنا المباح بهتك المحارم و المثلية الذميمية ، الى تمتع لشيطان نفسه بجسد الرجل والمرأة ، وأحيانا العقل الأنساني العاجز عن مواجهة كل شر.
يقول الشيخ عبد السلام ياسين في كتاب الأحسان ، في فقرة الأستدراج مجددا:*...أخطرُ من لعب القرناء بالمستدرجين من كل صنف، وأخطر من الرهبنة النصرانية، دعوة "الروحانية" الهندية الهندوسية. عرفت هذه الهَوَسِية مدّا واسعا وشهرة عالمية بما يظهره رهبانها المتزهدون من خوارق عجيبةٍ، وبما يبعثونه في نفوس الغرب المادي المتعطش للروحانية من آمالٍ في نعمة الهدوء النفسي والطمأنينة التي تصبو إليها الفطرة البشرية، والتي لا تحصل إلا بذكر الله بعد الدخول في الإسلام وتعلم الإيمان.
1.l avocat de diable.
ظهر في القرن الماضي في الهند مجدد كبير لديانتهم الوثنية اسمه "راما كرشنا". قال عنه غاندي: "إنه مَثَلٌ للعقيدة الحية الساطعة التي تحمل في طياتها العَوْن والقوة لآلاف من الرجال والنساء لولاه لظلوا محرومين من النور الروحي".

يدعو راما كرشنا وغاندي في أثره وأشياعه من بعده إلى توحيد الأديان، لأن كل الأديان العظمى في زعمهم تنتهي، بواسطة طرق متباينة، إلى إله واحد.

هذه الدعوة الظلمانية فتح الله على أتباعها من يوكيين ومتزهدين أبواب كل شيء مما يحيِّر العقول ويبهر الناظرين. ومع بضاعة الاستدراج الخارقة يقدم دعاة راما كرشنا، الذي أصبح اسمه هُتافا عاليا في شوارع العواصم العالمية، طَبَقاً مسموما، هو طبق وحدة الوجود الوثنية. قال كرشنا: "اختر لنفسك أي اسم، واختر من صور الله وأشكاله وألوانه أية صورة وأي شكل وأي لون، واعبد الله فهو في كل شيء".

إلى جانب "الروحانية" الهندية، والحفلات القرينية، والزار، والسحر، والعرافة، يبدو وكأنَّهُ لعبُ أطفال ما وُلع به الغربيون في أمريكا وأوروبا، وما تخصص فيه الروس الملاحدة أنفسهم، من أبحاث في "الباراسيكولوجيا" و"التلباتي" و"التلكنزيا" وغيرها من الظواهر التي لا يحصيها العد نوعا ولا كما. يهتم الغرب، ويتسابق مع روسيا، لمعرفة الأسباب الخفية وراء انتقال الأشياء من مكان إلى آخر دون أن يَمَسَّها أحد، وانفتاح النوافذ، وانطفاء الأضواء، وظهور أشباح في أماكن معينة، وارتفاع أشخاص في الهواء، وقراءة بعض الناس بأصابع اليد بدل العين، وقراءة بعض الناس أفكار الآخرين، والتنويم المغناطيسي، ورؤية الخفايا، وسمع ما لا يمكن للإنسان العادي أن يسمعه، ورهافة الحواس حتى إنها لتدرك ما لا تدركه إلا الآلات الإلكترونية، والنبوغ المبكر الخارق عند أطفال يحسُبون أسرع من الحاسوبات الإلكترونية ويدخلون الجامعة في الخامسة من العمر، وتحدُّثُ بعض الناس بلغات ميتة أو حية دون سابق تعلم، والصحون الطائرة إلخ.
*.كتاب الأحسان، فقرة الأستدراج.
نسأل الله العفو و العافية آمين

فتح الله أبواب كل شيء على الملحدين في أسمائه، المستدرجين إلى حيث يعلم هو وحده. العقلانية المخترعة المنظّمة تحاول أن تُحكم قبضتها على ما يستعصي قبضه ويستحيل. معاهد للبحث العلمي المتخصص، وجبال من المعطيات، وإحصائيات تتراكم، ومناهج تكتشف وتُصَوِّب. والقوم جادون كل الجد في أبحاثهم، ينفقون على مشاريع هذه العلوم، التي يستحدثون لتسميتها قاموسا جديدا، بسخاء، رجاء أن يسبقوا إلى سرّ يمكن استعماله، يعطي تفوقا استراتيجيا.
يمنع الأنسان نفسه من النور أن أستمع لنداء الهوى و النفس و الشيطان ، وتزداد الحجب كثافة كلما اقترب العبد من دائرة العصيان ، ويبتعد عن النور كليا أن كفر بالله ، وألحد في أسمائه وصفاته.
في أكثر النصوص شرحا لهذه الحقيقة ، وكيف يبتعد أهل الباطل من المعرفة الألهية ، نجد نصا فريدا لمولانا عبد العزيز الدباغ، قال :*......وأن الحق نور من أنوار الله سبحانه وتعالى تسقى به ذوات أهل الحق، فتشعشع أنوار المعارف في ذواتهم ، وأن الباطل تسقى به ذوات أهل الباطل فتسود عقولهم وتعمى أبصارهم عن الحق، وتصم آذانهم عن سماعه ، بل لايقع في عقولهم و لايخطر ببالهم، وأنما الحق عندهم بمنزلة شيء في طي العدم لم يسمع به قط فغفلتهم عن الحق كغفلة ذوي العقول عن مثل هذا الذي هو في طي العدم على الصفة السابقة.
ولذلك يفتح على أهل الباطل في مشاهدة هذا العالم سمائه وأرضه و لايشاهدون فيه ألا الأمور المتعلقة بالأجرام الحادثة وهيآتها ، مثل ما يذكرونه من أحكام النجوم مثل النجم الفلاني موضعه في الفلك كذا وأنه أذا قارنه بنجم كذا كان كذا وكذا، ومثل نسبة لغة العرب الى برج العقرب ولغة العجم الى المريخ وغيرذلك..* ص 448
يفتح الله على أهل الباطل عن طريق الرياضة والسهر و المجاهدة ، واخبار أصحاب الرياضات الروحية في الغرب ملأ الأفق، أمثال البوذية و الريكي وغيرها ، و للغرب ولع في هذا المضمار نظرا للعطش الروحي الذي يعانونه.
تمكنت الجاهلية بفكرها وعاداتها في النفوس ، ورغم العلم و التقنية و التنظيم البارع في الشان العام ، كما يقول البعض مشيدا بالعقلانية الحديثة لكن في صميم المر و عمقه ، لاتجد الا الظلام الجاثم على القلب ، والجحود المتأصل في الروح ، وحب السيطرة ما يسود في عالمنا المعاصر يول الأستاذ عبد السلام ياسين في كتابه : الأسلام والقومية العلمانية :*....أسلوب ديني، ويبذلون جهود القانط حتى يوفقوا بين معتقداتهم وبين روح حضارتهم. ولكن هؤلاء شواذ فقط. إن الأوربي العادي، سواء عليه أكان ديمقراطيا أم فاشيا، رأسماليا أم بلشفيا، صانعا أم مفكرا، يعرف دينا إيجابيا واحدا هو التعبد للرقي المادي، أي الاعتقاد بأنه ليس في الحياة هدف آخر سوى جعل هذه الحياة نفسها أيسر فأيسر، أو كما يقول المثل الدارج : "طليقة من ظلم الطبيعة". إن هياكل هذه الديانة إنما هي المصانع العظيمة، ودور السينما، والمختبرات الكيماوية، وباحات الرقص، وأماكن توليد الكهرباء. أما كهنة هذه الديانة فهم الصيارفة، والمهندسون، وكواكب السينما، وقادة الصناعات، وأبطال الطيران. وإن النتيجة التي لا مفر منها في هذه الحال هي الكدح لبلوغ القوة والمسرة، وذلك بتكوين جماعات متخاصمة مدججة بالسلاح، ومصممة على أن يُفنيَ بعضها بعضا حين تتصادم مصالحها المتقابلة. أما على الجانب الثقافي، فنتيجة ذلك تكوين نوع بشري تنحصر فلسفته الأخلاقية في مسائل الفائدة العملية، ويكون أسمى فارق لديه بين الخير والشر إنما هو التقدم المادي"[1].
وردت كلمة "جاهلية" في القرآن الكريم مقترنة بالحمية والعصبية القومية اليوم هي الرباط الاجتماعي الذي لا يزال السمة الغالبة عمليا على تكوينات الدول المصنعة. وإن كانت شعوريا وثقافيا تعم أنها تجاوزت القومية بعد استقرارها وبعد الحروب الدامية، ومنها الحربان العالميتان، التي اصطدمت فيها القوميات.
الجاهلية بعد هذا تحمل معنيين آخرين : الجهل ضد المعرفة، فهي لا تعرف الله تعالى، والجهل ضد الحلم، وهو العنف. بهذا تكون الجاهلية مفهوما عاما لا يصف حالة الجيرة العربية قبل الإسلام، بل حالة كل مجتمع توفرت فيه السمات الثلاث : حمية وعصبية تنافيان التحزب لله عز وجل، ثم الجهل بالله عز وجل ولو كانت المعارف الكونية غزيرة، ثم ما يترتب على تينك المقدمتين من عنف. ولا مراء في أن المجتمعات التي ولدت فيها الحضارة المادية كردة فعل ضد الدين الكنسي، وولدت فيها الدولة القومية كحقيقة الحقائق السياسية، وعرفت أشنع الحروب، وصنعت القنابل الذرية وسائر الوسائل الجهنمية، هي مجتمعات جاهلية. يرحم الله شهيدنا سيدا قطبا فقد كان الصوت الناصح الذي لا يعرف الهوادة حين ندد بالجاهلية وقابلها بالإسلام، فأوضح مفهوما كان يتردد تحت قلم أبي العلاء المودودي رحمه الله.
لكن أين تمر الحدود بين الجاهلية والإسلام ؟ أين يقطع الخيط الفاصل بين الحق والباطل ؟ أيمر عبر الدول ؟ أم عبر الطبقات ؟ أم عبر الأحزاب السياسية ؟ أم عبر المذاهب ؟ أم في قلب الإنسان ؟ أم في عقله ؟ أم في التاريخ ؟
نرجع إن شاء الله لكل هذه المعاني : إنما نضع هنا صوة من صوى الطريق في انتظار العودة المنهاجية. والله المستعان.
إننا معاشر المسلمين في أوائل هذا القرن الخامس عشر المبارك، أمة مستعبدة، أمة اختلطت فيها القيم بفعل الاستعمار والغزو الثقافي، وتشعبت أمامها الطرق، وتأزمت فيها السياسة، وتأزم الاقتصاد، وعلت فيها الآراء العلمانية القومية، واختلفت المذاهب. وكل هذا يهون في جنب الدعوة المعلنة أو الضمنية للعلمانية، وبالتالي والتابع المنطقي للإلحاد. فالأسئلة المنهاجية أمام هذا الخطر، وعلى ضوء ما آل إليه أمر النصرانية، هي : هل نتحرر ضد الإسلام أم بالإسلام ؟ هل القومية والعلمانية خدنان لا يفترقان ؟ هل العنف ضرورة للتحرر ؟ إذا كان، فضد من ومع ومن ؟
إن للإسلام الرسمي الموروث، إسلام الواجهة، إسلام أجهزة الحكم الجبرية في بلادنا، ارتباطات بأعداء الإسلام في الخارج، وارتباطات طبقية في الداخل، وصبغة محلية قومية، ووظيفة تخديرية. وإن تأملا بسيطا لاستعمال "المارشال - الإمام" النميري للشعارات الدينية كاف أن يقنع كل من لا يعرف من الإسلام إلا إسلام الوجوه المنافقة بأن الدين أفيون الشعوب. كاف أن يقنع من يعرف تاريخ الجاهلية المعاصرة ومداخلها ومساريها إلينا أن "الإسلام بخير" فما الإسلام ؟ وما الجاهلية ؟ وما الطريق ؟*.الأسلام و القومية العلمانية ، فقرة : الجاهلية.
يظن مسبقا القارئ لهذ المقال و كأن الغرب قبح في قبح ، وظلام و ظلام ، لامكان للنور فيه.
لكن نور العقل وحده لا يكفي أن لم يكن الوحي منبعه وملاذهعند الأشكال و الريب و الظن و الجهل.
كما لايستقيم النور وحده في القلب ، دروشة وأستكانة و ذل بين الخلق .
وحجب الظلمانية التي نتكلم منها ما يجثم في العقل ، فيقطع عليه الطريق في التدبر ، وما يقر في القلب من الواردات والمواهب النفسية الشيطانية البعيدة عن الصفاء.

[عمرسعيدالحسني]

3.بين واجبات الشريعة و أوهام الحقيقة :
يقف الباحث في حاضر الأمة و مستقبلها متحيرا لما يجد من الثنائية ، ومن المتناقضات التي تطفح على السطح، أمة منخورة مستضعفة غامضة الحاضر نيرة المستقبل المثمثل في الموعود النبوي الصادق الذي بشر به الحبيب صلى الله عليه وسلم.
يجد هذا التنوع في التربية ، والمدارس العلمية ، وفي أعلام الهدى المجدددين في كل الزمان ، في كل الفنون والصناعات و الأفكار، فيظل متفكرا متسائلا : متى تجمع هذه المكاسب الثمينة في مشروع نبوي يتزعمه رجل نوراني بفقه جامع يجمع الأمة حوله ، وبجهود الصادقين معه ؟.
المعية و الكينونة مع رجل من هذا النوع رحمة و نعمة ؟.
نجد البشير الحبيب صلى الله عليه وسلم يبشر بغد أغر : نزول عيسى عليه السلام ، ظهور المهدي عليه السلام ، الملاحم ، فكيف لا يتطلع المؤمن لمثل هذه البشارات بعمل اصيل مؤثل على المنهاج و السنة و الشرعة و القرآن.
نبحث في التاريخ ، عن هؤلاء العارفين بالله الذين أثروا عالم المسلمين بفيضهم و خيرهم ، يقول مولانا عبد السلام ياسين رضي الله عنه :
*.........انحاز طائفة من العلماء والأئمة المربين إلى صفوف الأمة يرومون إصلاح الناس على هامش الحياة العامة لَمَّا يئسوا من وجود أنصار على الحق قادرين على إنجاح القومة. هكذا فعل أئمة آل البيت بعد خِذلان الناس للأئمة الحسين، وزيد، والنفس الزكية، ويحيى.

من هؤلاء المربين من عُرفوا باسم طارئ على القرون الأولى. سُمُّوا صوفية، وعرفوا بسُمُوِّ المَطْلَب، وعلُوِّ الكَعب في العبادة، والزهد، والورع. كانوا أقربَ العلماء صلة بالعامة، وأشدَّهم تأثيرا في أخلاق الأمة، وأكثَرهم حِفاظا على روح السنة.

كان الفقيه يفتي في النوازل، وكان المحدث منكبا على العلم يخدم سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم. وكلا الوظيفتين حيوي لحياة الأمة.

لكنَّ المشايخ العارفين بالله اختصوا بتنوير القلوب، وتقريب العباد إلى خالقهم، بحملهم على الاستقامة، وتسليكهم بمجاهدة النفس،ودوام الذكر،ومراقبة الحق عز وجل.ولم يُقَصِّروا في الجملة في نشر العلم وبث الفضيلة في الأمة، إذ تتعدى تربيتهم الخاصة من تلامذتهم إلى العامة. وكانوا إلى جانب هذا يُؤْوُونَ البائسين، ويَفْصِلُون الخصومات، ويشفعون عند الحكام للمظلومين.

وعلى مر القرون تطور ما يسمى بالتصوف فدخل تحت المرقعة التي كانت شعارا للزهد مرتزقةٌ باسم الطريق. وتبدأ الزاوية أو الخانقاه مدرسة علم وتربية في حياة الرجال المؤسسين، فلا تلبث أحيانا أن يدخلها بعدهم الانحراف.

ووقعت فتنة الخلاف المزمن بين أهل الحديث الذين حافظوا على الشريعة من بدع الضالين وبين المنتسبين إلى الخرقة، أعني الصوفية. المحامون عن الشريعة من خارج القوم يحكمون بظاهر ما ينطق به ويفعله لابسو المرقعات، وحاملو المسابح، ورواد حلقات السماع، وفيه الهُجْرُ والبِدعة. فيعممون الحكم ويسَوُّونَ في اللعنة الأصيلَ الزكيَّ، والدخيلَ الغبيَّ.

لكنَّ العلماء الراسخين يعلمون أن الطريق، والسلوك، والوصول، ومعرفة الله، ومقام الإحسان، والفتح، والمشاهدة، كلَّها حق. هؤلاء تتلمذوا للمشايخ المربين، ما منعهم ذلك من محاربة البِدع في صفوف الأدعياء.

لا يكادُ يُحْصَى عددُ العلماء الذين درسوا الحديث والأصول والفقه حتى تبحروا، ثم سمت همتهم لمعرفة الله عز وجل فبحثوا عن الطريق، فما وجدوا إلا هؤلاء المشايخ أولياءَ الله مَن يدلهم على المنهاج النبوي في التزكية والتوحيد. نخص بالذكر منهم بعض أهل الحديث ممن بدأوا بمحاربة كل من سمته الأوضاع صوفيا، ثم ميزوا آخر الأمر بين ثياب التقوى وأثواب الزور.

منهم الحافظ ابن كثير -وهو محدث آخر غير صاحب التفسير المشهور بمذهبه التيمي. في آخر عمره أخذ ابن كثير عن نجم الدين الإصفهاني الشاذلي كما ذكر ذلك الصفدي في كتاب "نكث الهميان". ومنهم من المتأخرين الإمام الشوكاني حاملُ لواء السنة المجتهد البَحرُ.في آخر حياته تتلمذ هو نفسه لشيخ نقشبندي كما ذكر ذلك في كتابه "البدر الطالع".

إن حديثنا عن مقام الإحسان وعن الصوفية وما هنالك من خلاف لا يتسع له هذا الكتاب. لكنَّ لُبَّ الإيمان كما عاشه رسول الله صلى الله عليه وسلم هو هذه "الحقيقة الصوفية" كما كان يسميها مربي هذه الأجيال الشيخ حسن البنا رحمه الله.

من الناس من لا تتسع حويصلته ليفهم أنَّ السنة النبوية هي أقوال الرّسول صلى الله عليه وسلم وأفعاله وتقريراته وأحواله، ينقصنا من السنة بقدر ما ينقصنا من العلم وهو مجال الأقوال النبوية، ومن العبادة والمعاملة والجهاد وهي أفعاله، ومن إثبات أعراف المجتمع واجتهاد المسلمين الذي لا يصدم الشريعة وهو مجال التقريرات. وأهم من كل هذا، إذ هو ثمرة العلم والعمل، الأحوال الشريفة. ومجال الأحوال الأخلاق الظاهرة، والمشاعر القلبية الباطنة، وثمرة كل ذلك هو الكمال الروحي.

يتصور بعض الناس أن دولة الإسلام يمكن أن تقوم وتكون إسلامية حقا بمجرد انتشار الفكر الإسلامي، و"الالتزام" بالصلاة، والأمر والنهي، ثم الجهاد. ما نتحدث عن الرحمة والسكينة ومعاني القلب وعن الكمال الروحي كما عاشها رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه إلا لنؤكد أن تلك الأحوالَ الشريفةَ هي اللب وهي العماد.

فبدون تربية تغرس شجرة الإيمان، وتسقيها حتى يزدهر عليها ريحان الإحسان، ثم يثمر، لا تكون الجماعة الإسلامية مؤهلة لجهاد ولا لبناء.

لا حاجة بالمسلمين إلى القتال حول المصطلحات، ولا لتبديد الجهود في نبش الماضي للدفاع عن زيد وعمرو من أمةٍ خلت، لها ما كسبت، وعليها ما اكتسبت، ولا يسألنا الله عن عملها. لكن إن ضاع من المسلمين مفتاحُ التربية الإحسانية،وجف من القلوب الشوقُ إلى الله عز وجل، فيا حسرة على العباد !

ألا وإن الله عزت قدرته، وجلت منته، قيض لهذه الأمة رجالاً كُمَّلا، يا من يتنسم معنى للكمال ! كانوا ولا يزالون وسيبقون إن شاء الله ورثة الأنبياء وخلفاءَ رسول الله صلى الله عليه وسلم في أمته. جامعين بين الأقوال والأفعال والأحوال.*
من كتاب رجال القومة و الأصلاح.

لاينفع البحث الأكاديمي في مثل هذا الموضوع ، وليس عبثا أن تجد البحوث والدراسات تبحث عن اصول حركة التصوف ، فهي عند البعض حركة شاذة في تاريخ المسلمين مشرب طارئ لأسباب أجتماعية و أقتصادية و سيايسة معينة ، أو هروب فردي لجماعات من الناس أتخذت من التحذير النبوي الصادق عن الفتنة ، ذريعة بأن تكون كأحلاس البيوت لا تشارك في الشأن العام للمسلمين ، متعففة مستكنفة عن دخان الفتنة و نيرانها .
ومن الباحثين من يعتبره نتيجة أخلاط من الأفكار الأفلاطونية و اليونانية و الغنوصية والأشراقية و المانوية ، فيسعى جاهدا في تأصيل هذا العلم كعلم دخيل لا أصل له ، فهو مستحدث حادث طارئ كالطفيليات الجرثومية تستحق الأستئصال. فكيف يضع القارئ نفسه أمام هذه البحوث و بأزائها ومن أعالي التاريخ لينظر أليها دون أن يربط هذا التنوع الخلاق بمنبع الأختلاف و شره ، منذ أن أنفرط عقد الجماعة الأولى عقد الخلافة الراشدة.
يسعى جدلا البعض في جعل التربية الأولى التى ربت الرعيل الأول أنها تربية لحظية بالزمان و المكان و النشأة و البيئة ، ولن تتجدد هذه التربية و لن تعود ، فأين نضع ميزان الوراثة النبوية ، التي تثمثل في هؤلاء المجددين الذين بلغوا نوعا من الكمال ؟.
أم هي مجرد تربية ووراثة فردية لا تنفع الأمة ، مجرد رقي فردي و سمو روحي لفرد من الأفراد وهو محل نظر الله في خلقه و أرضه في كل وقت وحين؟.
أم هو تجديد متنوع في مناحي الدين ، أنتظارا لموعود الله الصادق في الرجل الفرد القطب الختم المكتوم التي تجتمع عليه الأمة في آخر الزمان.؟.
أم نحجر على فضل الله ، والمثل القائل بأرتفاع مائدة الولي بموته ، وتبقى بركته الميمونة في الأتباع و أتباع الأتباع الى يوم الدين ؟.فأن نسبت الختمية و الكتمية لولي في زمن من الزمان ، تبقى و لايته الختمية مطلقة لا تتجدد و لا تنتهي.فكيف يسعنا أن نعلم ما في غيب الله من المقامات و الدرجات و القربات وهو وحده من يعلم ذلك ؟. أو تجد من يصف الولي بيمين الله في أرضه و ينسبها ألى شيخه فان سمعها في غيره أنكرها ! وكأن الشيخ لا نظير له في الشكل و الصورة و المعنى ؟ فأن أنتقلت ألى غيره نسب ما يقوله الآخرون بحديث النفس وأوهام و خيالات المغفلين ؟.
ومن الباحثين من لا يسعهم في هذا العلم ، الا باب البحث عن موضة العصر و هي خرق العادة وعلم الكشف و المكاشفة و الفراسة و النورانية و مسالة التصرف و الأستدراج الشيطاني ، وكأن التصوف لا يساوي ألا هذه الأمور فأن لم توجد في ولي من الأولياء او ممن يدعون الروحانية ، كان أنتسابه محط الشك و الريبة.؟.
ومن الباحثين لا يرى في التصوف الا تلك الحركة المبالغة في الدروشة و الكدية و التمسكن والرقع و العصى و سجادة الشيخ الميمونة ، فأن كان الولي قائما بأمر الله في نفسه و خلقه مجاهدا في الله ، نسبت اليه أمور الحمقى من أصطلاحات جغرافية الكلام : السياسوية ، والنهضوية وووو.....
ومن الباحثين من يعتبر التصوف ذالك المبحث الفرع في الألهيات ، و الماورائيات ، والفلسفات المنسوبة الى الحلول و الأتحاد و الوحدة ، فلا يرون في معارف الولي ألا تلك الكلمات المغرقة في الغموض ، والمجازات و الكنايات ، وان وجدوا غير ذلك مروا على ثراث وتجربة الولي مرور الكرام ، وكأنه لئيم من اللئام ، وكان علوم القوم مجرد علوم غامضة ممتنعة عن الفهم و الأدراك و من ثم صعبة المراس و السلوك.
امام ما ذكرنا من العوائق أن صح التعبير ، في البحث و الدراسة ، يوجد عائق وجداني ، فعلوم القوم لا تدرك و لاتفهم ألا أن كان هناك تسليم مسبق ، وقابلية للذوق ، واستعداتد للتلقي ، ويقين في أن في طياتها من العلوم و دقائق القول هو في الأصل خطاب نبوي متجدد عبر الزمان باطنا يظهر ظاهرا في خطاب الولي حاضرا ، وهو أمر لا يستسيغه العقل لبعد الشقة بينه و بين بركة المدد و الفيض بالصحبة عبر الأجيال. ومن جهة أخرى لعجز المدركات العقلية على استقبال مثل هذه المعارف التي يعتبرها الكثير من الناس مجرد وهم أو التوهم.
وفي نفس الوقت يوجد عائق ذاتي عند كل باحث ، وهي لازمة ضرورية لمن أراد فهم كتب الوقت : أن تصدق كل ما تقرأ في كتب القوم ممكن ، ومع ذلك لا يمكنك أن تكذب فيها حتى لا تحرم من بركة القوم : الجذبة ما يسميه بعض العلماء.لا بد لك من عين ناقدة تنظر بأدب لكنها لا تتجاوز نظرها لتستهزئ و تكذب و تولول ، وهذا ما يقع لكثير من الباحثين.يعتبر حديث الولي الذي رواه سيدنا ابي هريرة من اشرف الأحاديث التي رويت في حق الأولياء ، وقد أوردنا الحديث ، قبل ان ندخل في عائق المعرفة التي تعتري الأنسان في جهله بالله ، الا لنؤكد على أمر مهم : أن أدوات الأجتباء التي وهبها الله لخلقه : السمع و البصر و الفؤاد وقد ذكرت في هذا الحديث.
روى الإمام البخاري عن أبي هريرة رضي الله عنه قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - إن الله قال : ( من عادى لي وليا فقد آذنته بالحرب ، وما تقرب إلي عبدي بشيء أحب إلي مما افترضت عليه ، وما يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه ، فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به ، وبصره الذي يبصر به ، ويده التي يبطش بها ، ورجله التي يمشي بها ، وإن سألني لأعطينه ، ولئن استعاذني لأعيذنه ، وما ترددت عن فعل شيء أنا فاعله ترددي عن قبض نفس عبدي المؤمن يكره الموت و أنا أكره مساءته و لكن لا بد له منه*.
بقدر ما يؤصل هذا الحديث النبوي الشريف ، عن نور الذات و فرحها بالله و شهودها ، بعكس ما ينذر في معنى عكسي عن انصراف الجوارح و الفؤاد و الحواس ، عن الأنشغال بغير الله ، وتصريف الجهد و الأرادة في خدمة من يعادي الله و رسوله صلى الله عليه وسلم.
وانصراف الحواس و الجوارح في غير خدمة الله يِؤثل لمعنى كثيف يحجب الخلق عن الله و هو غرق الذات في الظلام. وهو درجات ، ومراتب و منازل كثيرة نسال الله أن يعيذنا منها آمين ، تبتدأ بالعصيان ثم الفسق ثم ظلم الأنسان لنفسه ، وقد يتردى الأنسان في دركات النفاق ثم الكفر وهو قمة الجحود ..
تتآلف الذات مع عبادة الجوارح ، وبالأخص الذكر ، و الأعمال النورانية ، فتمتزج بأطيافها و حقائقا في جوهر الذات ، فتصير من عادتها السكينة عوض الهلع و الجزع ، والطمأنينة في مقابلة الغضب والبشر الحسن في الوجه وحسن الظن بالله و الناس ومقابلة السيئة بالحسنة و التسامح و البعد عن الأنتقام، فيصير للذات ذالك النور الذي يتشعشع فيها ، فتثبث القدم في الطاعة.
تحرص جميع الرياضات الروحية على هذه الحقائق الخمس العالمية ، ليصير للأنسان وجود ومعنى.
لكن ظلام الذات امر طبيعي في بعض الخلق من جعل نفسه في خدمة معبود الذل و الخزي و العار : أبليس وجنده عليهم لعنة الله.
يستحيي الله كما جاء في الحديث النبوي الشريف ، ان يقبض نفس عبد المؤمن المحسن الولي في قبض روحه ، ويتردد في مسائته ، لرسوخ قدمه في المحبوبية ، والقبول المنطبع في قلوب الناس، و لوجوده الأستمدادي الأمتدادي في الخلق. فيحزن الخلق لفقده ، وأهل الله من رحيله ، لكن لابد له من لقاء ، ومن أفراح بعد شدة و الم الموت.
الحديث النبوي المروي عن أبي هريرة رضي الله عنه مليئ بالأسرار و الحكم.
في معنى العمل بأمر الله ، و ما طلبه من فرائض ، وملازمة طريق الشكر بآداء النوافل طلبا للعتق من رق الدنيا وشهوات النفس فتحا لباب الأنس بالله ، و الفناء فيه ، حتى يصير العبد كله نورا فلا يمضي الا بالله نفي لسائر حركاته بحواسه من سمع و بصر و فؤاد ، فيقطع النجذ المؤدي للسعادة بعون الله.
خاطب الله تعالى صحابة نبيه صلى الله عليه وسلم في سورة آل عمران قائلا : * وَلَقَدْ صَدَقَكُمُ اللَّهُ وَعْدَهُ إِذْ تَحُسُّونَهُمْ بِإِذْنِهِ حَتَّى إِذَا فَشِلْتُمْ وَتَنَازَعْتُمْ فِي الأَمْرِ وَعَصَيْتُمْ مِنْ بَعْدِ مَا أَرَاكُمْ مَا تُحِبُّونَ مِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الدُّنْيَا وَمِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الآخِرَةَ ثُمَّ صَرَفَكُمْ عَنْهُمْ لِيَبْتَلِيَكُمْ وَلَقَدْ عَفَا عَنْكُمْ وَاللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ .* سورة آل عمران ، آ :152.
خاطب الله صحابة نبيه صلى الله عليه وسلم يوجه نياتهم لما هو خير و هو طلب الآخرة. فأرتقى من مطمحهم الأدنى النيل من قافلة قريش ومغانهما الى مطلب الأسنى وهو وجهه الكريم.
يرى المحدثون ، وبعض أهل التحقق من أهل التصوف و خصوصا مولانا عبد العزيز الدباغ ، أن حديث *...أنما الأعمال بالنيات .* يؤثل لمعنى نور الذات . نورد الحديث النبوي بسنده كما جاء في شرح الباري لصحيح البخاري لأبي حجر العسقلاني : *حدثنا ‏ ‏الحميدي عبد الله بن الزبير ‏ ‏قال حدثنا ‏ ‏سفيان ‏ ‏قال حدثنا ‏ ‏يحيى بن سعيد الأنصاري ‏ ‏قال أخبرني ‏ ‏محمد بن إبراهيم التيمي ‏ ‏أنه سمع ‏ ‏علقمة بن وقاص الليثي ‏ ‏يقول سمعت ‏ ‏عمر بن الخطاب ‏ ‏رضي الله عنه ‏ ‏على المنبر ‏

يرى المحدثون أن هذا الحديث اصل من أصول الدين العظيمة ، وأنه يدخل في سبعين باب من العلم. وهو من الأحاديث المشهورة عن الفاروق رضي الله عنه ، شأنه شأن حديث المكنى بحديث جبريل :* عن الأسلام و الأيمان و الأحسان.* حديث يدخل الفرد و الجماعة في مبعث القصد ونبعه. ما أرادتي ومن أكون و ألى أين أسير وما مآلي بعد الموت ؟ وكيف القى ربي ؟ أالقاه على المجوسة المحضة كما يقول القوم وهي عبادة نفسي ، أم ألقاه و قد شهدت معبودي في كل آن وحين.
تتصادم الأرادات حينما تختلف الحقائق ، وتتشعب بالأنسان منابع معرفته ، من الناس من يتخذ الدولة ربا ، ومن العلم رسولا ، ومن هوى نفسه طريقا ، ومن المجتمع المدني وحيا ، فلا يعترف الا بما تنتجه العقول الفارغة ولو كان في ذلك هلاك نفسه ، يرى في التقنية البارعة الصنع المستقبل ، ولامستقبل غيره ، يصير فيه الأنسان عبدا لغايته المنشودة و هي المدنية الصاخبة ، في جهلها و جاهليتها و علمها ، وغضها و سمينها ، فما أن يعود الى وحدته الا وأعجزه السؤال الوجودي التافه ، ما بعد السؤال مصيرين : الموت أو الظلام.
خاطب الله تعالى صحابة نبيه صلى الله عليه وسلم في سورة آل عمران قائلا : * وَلَقَدْ صَدَقَكُمُ اللَّهُ وَعْدَهُ إِذْ تَحُسُّونَهُمْ بِإِذْنِهِ حَتَّى إِذَا فَشِلْتُمْ وَتَنَازَعْتُمْ فِي الأَمْرِ وَعَصَيْتُمْ مِنْ بَعْدِ مَا أَرَاكُمْ مَا تُحِبُّونَ مِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الدُّنْيَا وَمِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الآخِرَةَ ثُمَّ صَرَفَكُمْ عَنْهُمْ لِيَبْتَلِيَكُمْ وَلَقَدْ عَفَا عَنْكُمْ وَاللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ .* سورة آل عمران ، آ :152.
خاطب الله صحابة نبيه صلى الله عليه وسلم يوجه نياتهم لما هو خير و هو طلب الآخرة. فأرتقى من مطمحهم الأدنى النيل من قافلة قريش ومغانهما الى مطلب الأسنى وهو وجهه الكريم.
يرى المحدثون ، وبعض أهل التحقق من أهل التصوف و خصوصا مولانا عبد العزيز الدباغ ، أن حديث *...أنما الأعمال بالنيات .* يؤثل لمعنى نور الذات . نورد الحديث النبوي بسنده كما جاء في شرح الباري لصحيح البخاري لأبي حجر العسقلاني : *حدثنا ‏ ‏الحميدي عبد الله بن الزبير ‏ ‏قال حدثنا ‏ ‏سفيان ‏ ‏قال حدثنا ‏ ‏يحيى بن سعيد الأنصاري ‏ ‏قال أخبرني ‏ ‏محمد بن إبراهيم التيمي ‏ ‏أنه سمع ‏ ‏علقمة بن وقاص الليثي ‏ ‏يقول سمعت ‏ ‏عمر بن الخطاب ‏ ‏رضي الله عنه ‏ ‏على المنبر ‏

يرى المحدثون أن هذا الحديث اصل من أصول الدين العظيمة ، وأنه يدخل في سبعين باب من العلم. وهو من الأحاديث المشهورة عن الفاروق رضي الله عنه ، شأنه شأن حديث المكنى بحديث جبريل :* عن الأسلام و الأيمان و الأحسان.* حديث يدخل الفرد و الجماعة في مبعث القصد ونبعه. ما أرادتي ومن أكون و ألى أين أسير وما مآلي بعد الموت ؟ وكيف القى ربي ؟ أالقاه على المجوسة المحضة كما يقول القوم وهي عبادة نفسي ، أم ألقاه و قد شهدت معبودي في كل آن وحين.
‏قال سمعت رسول الله ‏ ‏صلى الله عليه وسلم ‏ ‏يقول ‏ ‏إنما الأعمال ‏ ‏بالنيات ‏ ‏وإنما لكل امرئ ما نوى فمن كانت هجرته إلى دنيا ‏ ‏يصيبها ‏ ‏أو إلى امرأة ينكحها فهجرته إلى ما هاجر إليه ‏.* انتهى. ‏قال سمعت رسول الله ‏ ‏صلى الله عليه وسلم ‏ ‏يقول ‏ ‏إنما الأعمال ‏ ‏بالنيات ‏ ‏وإنما لكل امرئ ما نوى فمن كانت هجرته إلى دنيا ‏ ‏يصيبها ‏ ‏أو إلى امرأة ينكحها فهجرته إلى ما هاجر إليه ‏.* انتهى.

ابتدع احد الحمقى في نيوجرسي اورليانس في مطالع الستنينات كنيسة الشيطان ، ولها أتباع بالملايين في دول الغرب ، كثقافة و جنون عند من أراد أن يغرق في عالم المثلية جنسا كاللواط و السحاق ، والغناء الصاحب الذي يصم الآذان ، والعنف الدموي طبعا و منحى.
لم تنشأ هذه الكنيسة ألا بعد ياس الأنسان من جميع معتقداته ، رب خلق العالم و تركه لمصيره هملا ، وأنبياء في الثراث الديني المحرف مصابون بالعاهات النفسية ، كما تصورها التوراة و الأنجيل. وسلبية الألهية تنظر بعين الرضا لما في الكون من التناقضات.
لم تستسغ العقول الحرة ما في الأنجيل من الترهات حول الأرض ، دونية المرأة ، وكبت للعقل. توج هذا ألأنهيار الديني ، حمام الدم الذي عرفه الغرب منذ القرن الثامن عشر ثم بالحربين العالميتين.
انهارت المثل و الأخلاق. لم يصبح الوجود الأنساني عاريا من كل معنى ، شك في القصد ، وجهل في الغاية ، فلا معنى لكل الأخلاق و المبادئ.
ردد اتباع الكنيسة الأنجيلية في أمركا نبوءات القس دون ماتيو الفار من هيرودس ، حول المسيخ الدجال ، والفرسان الأربعة ، ومعركة أرمغدون المرتقبة ، وخروج المسيح عليه السلام .....فما أن ياست من الخرافات توجهت بعد اربابها لعبادة القوة المناوئة : الظلام ، وملك الظلام : أبليس لعنه الله.
الحركة ناشطة ولها أتباع في عالو الغرب ، وفي بعض بلدانينا ، ننقل من موقعها الرسمي اسباب هذه العقيدة :

1 .كنيسة الشيطان في دول العلم : Bienvenue au site web officiel de l’Église de Satan. Fondée le 30 avril 1966 par Anton Szandor LaVey, nous sommes la première organisation visible de l’histoire à se vouer ouvertement à l’acceptation de la nature véritable de l’Homme — celle d’un animal de chair vivant dans un univers animé par la Force obscure que nous appelons Satan. Au cours des âges, l’homme a utilisé plusieurs vocables pour désigner cette Force et celle-ci fut méprisé par ceux dont la nature même était d’être séparé de cette source d’existence. Ces individus nous envient avec obsession, nous qui vivons en nous laissant couler naturellement avec le terrible Prince des Ténèbres. C’est pour cette raison que les individus vibrant au même diapason que Satan ont toujours formé une élite étrange, ceux-ci étant souvent des étrangers dans des cultures dont la masse cherche à se consoler grâce à une divinité extérieure. Nous, les satanistes, sommes nos propres Dieux et nous sommes les explorateurs de la Voie de la Main Gauche. Nous ne nous agenouillons pas devant les fictions et les mythes des disciples spirituels décharnés de la Voie de la Main Droite.
Aujourd’hui, nous continuons à défendre notre héritage en bâtissant à partir du fondement ferme que Anton LaVey a créé et qui est présenté dans ses écrits, ses enregistrements et ses vidéos. Étant donné que nous avons été la première organisation dédiée à Satan, nous avons reçu une couverture médiatique détaillée et avons été affublés de plusieurs noms au cours des tente dernières années : la Première église de Satan, l’Église satanique ainsi que l’Église satanique d’Amérique ; pourtant, nous continuons à porter la dénomination la plus audacieuse et la plus simple, incarnée par les mots Église de Satan.

Certains individus voudraient bien vous leurrer en vous faisant croire qu’ils sont affiliés à nous d’une manière ou l’autre, qu’ils ont ´ évolué ª à partir de nous ou qu’ils nous remplacent d’une certaine manière. Ces gens mentent. Au moment de sa mort, le 29 octobre 1997, Anton LaVey laissa l’Église de Satan sous le commandement de notre Grande prêtresse actuelle, Blanche Barton — sa conjointe, la mère de son troisième enfant, Satan Xerxes Carnacki LaVey, et l’officier administratif en chef de l’Église de Satan depuis les quatorze dernières années. Anton LaVey prenait la préservation de son Église au sérieux, il a donc nommé plusieurs individus au Sacerdoce de Mendès afin d’agir comme ses avocats du Diable ; et ce Sacerdoce — conjointement à l’Ordre du Trapèze et au Conseil des Neuf — travail présentement de concert avec la Grande prêtresse Barton pour faire avancer la philosophie iconoclaste synthétisée par LaVey.

La Maison Noire qui a longtemps été la demeure de LaVey et un des ses chefs d’oeuvres nous a été enlevée, mais nous cherchons toujours à en conserver l’essence. Pressez ici pour obtenir plus d’informations concernant l’état actuel de cette courante bataille.

Ce site servira de portail pour entrer dans notre philosophie, de ressource pour de plus amples recherches, de célébration de nos réalisations passés et de forum pour les nouveaux développements innovateurs de satanistes qui évoluent avec furie et grâce dans cette culture actuelle de médiocrité galopante.

À la gauche, vous trouverez un guide pour vous naviguer dans notre labyrinthe. Ici, vous trouverez tant de merveilles que de mystères, ainsi qu’une montagne de faits. Il se peut que vous tombiez sur quelques liens cachés — des trésors pour les zélés.

Nous vous demandons de bien vouloir débuter par le Mot de bienvenue de notre Grande prêtresse, Blanche Barton, qui vous apprêtera pour votre voyage dans notre monde de magie et de logique, de mystère et de sagesse.

Profitez bien du temps que vous passerez ici, et si vous réalisez que vous faites partie de notre tribu, alors il vous sera assez facile de vous affilier à nous et de vous embarquer dans l’aventure avec d’autres personnes qui partagent votre lucidité.

Nous vous demandons de lire préalablement nos textes de **** avant de nous poser des questions ; de plus, il y a beaucoup d’informations dans ce site ainsi que des références à des écrits complets qui vous donneront un aperçu détaillé de notre philosophie et nos pratiques. Si vous frappez vraiment un point portant à confusion, vous pouvez alors rencontrer l’un de nos représentants officiels sur le web ou contacter notre représentante online, la Magistresse Peggy Nadramia à l’adresse HPNadramia@churchofsatan.com.

Les journalistes désirant une représentation médiatique peuvent également contacter la Magistresse Nadramia. Nous étudierons votre demande.

Ainsi s’ouvrent les Portes infernales d’adamante — entrez courageusement ou fuyez furtivement dans l’ignorance et la peur. Le choix vous appartient — que la partie commence
يكره ذرارينا أصحاب العلم المنهجي ، والدراسات الألمعية مثل هذه النصوص ، ويعتبرونها مبالغة في قد ح اسيادهم ، كيف استطاع الرجل الغربي النموذج في التقنية و التنظيم و المنهج العلمي الحر القائم على الشك و الأشكاليات و الملاحظة أن تنطلي عليه الحيلة.؟ و الكنيسة في منشورها تتبرئ من الأفلام الهوليودية المغرقة في الخيال الجامح ، و الأسرار التي تنشرها حول الكنيسة أنها مجرد أكاذيب و ترهات ، وان عبادة الشيطان لها اسس و تقاليد ومراتب .
للظلام تجليات ، و لأولياءه تصاريف و أعاجيب كما يذكر أولياء الله من أهل العلم ، لكن تظل في شراكها الوهمي الخيالي تزين لصاحبها الكرامة و الخصوصية ، لكنه في أخير مجرد أبليس من الأبالسة يزين و يخدع و تنطلي حيلته وتسقط بمجرد ما يذكر العبد ربه.
نسأل الله أن يرحمنا آمين.
2.ظلام الذات:
. ظلام الذات :
نجد مولانا عبد العزيز الدباغ في كتابه الأبريز الذي دونه تلميذه الأغر أحمد بن المبارك في فصل: ذكر الظلام الذي يدخل على عباد الله وهم لا يشعرون ص 251 :
*.....فأما الفاسقون فهم الذين يعبدون و تخرج الطاعة و العبادة من ذواتهم بغير نية و لاقصد ، بل جرت عادة الذات بذلك ، فصارت حركاتهم و سكناتهم في حال الطاعة لأجل العادة ، وعلى وفق الطبيعة من غير غرض من الأغراض ، فلا غرض عندهم لا صحيح و لافاسد ، فليست عبادتهم لله ، ولالغير الله، وأنما عبادتهم لمجرد الطبع والعادة....
أما المحرومون فهم الذين تكون أعمالهم لنفع أنفسهم و لتحصل أغراضها ، و لا تكون لله عز وجل ، وهذه الأعمال لا تزيد الا بعدا عن الله عز وجل ، لأنها مخالفة لسر حقيقة الذات . فأن حقيقة سر الذات أنها مخلوقة لله مفعولة له مملوكة له منسوبة أليه ، لا نسبة لغيره فيها بوجه من الوجوه. فلو جرت أفعالها على هذا السر لكانت كلها خالصة لله ، فكأنه لاحظ لي في شيء من أفعالها ، أذ هي كلها مخلوقة لله ، فتخرج عنه الأعمال عند صدورها على سر حقيقة الذات.
وأما أن يقول ذاتي هي لله و أفعالها لي فينويها لنفسه و لتحصيل أغراضها ، فهذا لا يجري على حقيقة سر ذاته ، و لايمكنه أن يوفي بشيء من حقوق الله ، لأنه يفعل لغرض نفسه ، لا للقيام بحق لله ، فقد انقطع عن الله في أفعاله ، فتنقطع عنه العطية من ربه عز وجل ، فيكون محروما من المحرومين....*كتاب الأبريز ص 251.252.
تحدث أهل الله عن القواطع ، وما تعتري العبد من العوائق في الطريق ، وكلها تتعلق بالنية و القصد.
فكيف ما يعيشه الناس في الغرب ؟
لا تكتمل آدمية العبد الا بعد أن ينزع حظ الشيطان منه و يسعى لحربه ن ينفر من الباطل و صوته ، ومن الغضب و سلطته ، ومن الغفلة و سهوها ، و من الشهوة و هيجانها.
لكن للظلام جند و قوى مارقة في الكون تجلب بخيلها وصوتها على العبد ولها حبائل وهي الهوى و النفس و ايحاءات ووسوسة الشيطان ، وتيزين للأنسان ما يتمنى و تسعى في خرابه .
يرى ابن تيمية رضي الله عنه في كتابه الفرقان بين أولياء الرحمان و أولياء الشيطان ، ص 71:*.........وبين كرامات الأولياء و ما يشبهها من الأحوال الشيطانية فروق متعددة :
- أن كرامات الأولياء سببها الأيمان و التقوى ، و الأحوال الشيطانية سببها ما نهى الله عنه و رسوله صلى الله عليه وسلم.
قال تعالى قل أنما حرم الله الفواحش ما ظهر منها و ما بطن ، والبغي بغير الحق ، وأن تشركوا بالله ما لم ينزل به سلطانا ، وأن تقولوا على الله ما لا تعلمون )، الأعراف آ 33.
فالقول على الله بغير علم و الشرك و الظلم و الفواحش قد حرمها الله و رسوله فلا تكون سببا لكرامة الله تعالى بالكرامات عليها ، فأذا كانت لا تحصل بالصلاة و الذكر و قراءة القرآن بل تحصل بما يحبه الشيطان ، وبالأمور التي فيها كالأستغاثة بالمخلوقات ، أو كانت مما يستعان بها على لم الخلق و فعل الفواحش فهي من الأحوال الشيطانية.*
تتقزز النفس عندما تقرأ ما أوردناه من نص الشطاني المقتبس من مو قع كنيسة الشيطان ، تخضع أرادة الأنسان أحياتنا لدوابيته و عنفه و جاهليته ، و يظل في عماه المطلق لا يتحسس نور ا يذكره بالوحي ، يقول مولانا عبد السلام ياسين ن متحدثا عن العقل المعاشي عند الأنسان المعاصر:*....عقلانية علومية تنظيمية هي في حوزة غيرنا. تتقمصها العقلانية الفلسفية وتحتج بها لتُؤكد للإنسان أنه إنسان لأنه يفكر، ويخترع، ويصنع.

لا مكان في بلاد العقلانية الفلسفية لطرح سؤال المعنى والوجود والغاية. لأن الضجيج الذي أحدثته العقلانية الأخرى يغطي على همس الفطرة ويسكت صوتها ويُنسي سؤالها.

عجزت العقلانية العلومية الاختراعية التصنيعية التنظيمية عن إدارة نتائج ما صنعت يدها. في بلاد التكنولوجيا المتطورة الاوتوماتيكية الروبوطية اختصار للعمل، واقتصاد في الوقت، وتسريع للإنتاج السوقي تغرق به متاجر من يدفعون ولا ينتجون. ومع التقدم المهول للعقلانية العلومية المصنِّعة يختفي الداء العُضال، والعمَى والصمم عن الحق. لا يعرف هذا العقل العلومي المادي الله، ولا يريد أن يعرف، ولا وقت لديه ليسمع من يضع عليه سؤال الفطرة.

إنه مشتغل بالأمراض الاجتماعية البيئية الاقتصادية السياسية التي أوقع فيها العالم، لا يجد لها حلا. الصناعة تلوث البيئة. هذا هو المشكل. الروبوطية تسبب البِطالة. هذا هو المشكل. ونسي وتناسى مشكل وجوده، من أين وإلى أين؟

هذه العقلانية المتفَرعنة بإنجازاتها تقول بلسان حالها وفلسفتها الضمنية ووجودها الثقيل المالئ للآفاق: أنا الله كما قال فرعون: )يأيها الملأ ما علمت لكم من إله غيري(.(سورة القصص، الآية: 38) وما هي في الحقيقة إلا مظهر وآلة للهوى يتصرف بها في العالم بنزغ الشيطان ونزوات النفوس الجاهلية.

هذه العقلانية المعاشية آلة نطلبها، يجب أن نطلبها، بجهاد تشترك فيه المومنات. جهاد لامتلاكها وتكييفها وصياغتها صياغة تخدم الحق لا الباطل، العدل لا الظلم، الإحسان إلى الإنسان لا تردية الإنسان.

النفوس الجاهلية المتمردة على الله الماسكة بسلاح العقلانية واهية هلوع حائرة. طلقت الدين فأدبر عنها مع الدين الأخلاق والرحمة. طردت الدين وصمت عن السؤال الفطري، وعميت عن تدبر آيات الله في الكون، فهي سابحةٌ في صحبة الهوى والشيطان، متقلبةٌ في رغباتها الاستهلاكية المُنوّعة المجددة، غاطسة في أوحال الرذيلة الشهوانية، مرتدةٌ إلى الشعوذة الشيطانية، والأوهام الصبيانية تملأ بها فراغا كان يشغله الإيمان بالله.

المديرون الكبار في الشركات عابرة القارات، ورؤساء الدول منهم ومن بني جلدتنا، وكبراء القوم، يذهبون إلى المنجم والعرافة في باريس ونيويورك وهامبورغ ليختار لهم المنجم وتحدد لهم العرافة الوقت السعيد لعقد صفقة، أو دخول انتخابات، أو شراء سنَدات في البورصة، أو افتتاح معمل.

نفوس متفلتة يحركها الهَلَعُ، منزلقة يؤثر فيها تصريح وزير، ويهزها الجزع من حادثة في أقصى الأرض، فتهبط قِيَم السندات، وتنهار إمبراطوريات رأسمالية، وتُفلس أبناك، وتنشب حروب اقتصادية.

أو يأتي زعيم جديد ينفخُ في الوعود الانتخابية فتنتفض الأموال، وترتفع أو تنخفض أسعار الفائدة الربوية، ويتجدد أمل في ارتفاع مستوى المعيشة وفي انخفاض أرقام البطالة.

يقول الله تبارك وتعالى، وهو أعلم بما خلق، يصف لنا الإنسان في حالة تمرده على الله وحالة رجوعه إليه: )إن الإنسان خلق هَلوعا إذا مسه الشر جزوعا وإذا مسه الخير منوعا. إلا المصلين الذين هم على صلاتهم دائمون. والذين في أموالهم حق معلوم للسائل والمحروم. والذين يصدقون بيوم الدين. والذين هم من عذاب ربهم مشفقون. إن عذاب ربهم غير مأمون. والذين هم لفروجهم حافظون إلا على أزواجهم أو ما ملكت أيمانهم فإنهم غير ملومين. فمن ابتغى وراء ذلك فأولئك هم العادون. والذين هم لأماناتهم وعهدهم راعون. والذين هم بشهادتهم قائمون. والذين هم على صلاتهم يحافظون. أولئك في جنات مكرمون(.(سورة المعارج، الآيات: 19-35)

في هذه الآيات الكريمة استُثني المومنون ونُزهوا من الهلع الإنساني بشروط ترسم معالم مسيرة العقل إلى التحرر من قبضة الهوى، ومسيرة النفس إلى التحرر من الهلع والجشع وجاذبية أرض الغرائز الحيوانية والأنانية الدوابيّة.

إذا آمن الإنسان بالله وأسلم وجهه إليه ووفّى بالشروط التحريرية أكرمه الله فأزال الغشاوة عن بصره القلبي، والوَقر عن أذنه التي تسمع الحق فتؤديه غير مشوب بطفيليات هوس العالم. وأكرمهُ سبحانه بالعقل القلبي الذي يتفكر في خلق الله، ويتدبر في حكمة الله، ويتعجب من حسن صنع الله، ويعقل عن الله. ويطيع الله بعد ذلك لا يطيع الهوى ولا يستزله الشيطان.

يكرم الله المومنين به والمومنات بنور العقل القلبي فيفقه عن الله ما يخاطبه به في آياته المنزلة في القرآن، ويعقل عن الله ما يخاطبه به من الآيات المخلوقة في كونه الجسمي والنفسي، وفي الكون الخارجي عنه من أرض، وشمس، وقمر، وكواكب، وإنسان، وحيوان، ونبات، وجماد، ونظام بديع. يفقه ويعقل خطاب الله له المزدوج يدعوه لينظر في ملكوت السماوات والأرض وما خلـق الله من شيء، وفي فعـل الله بالناس حين خلقهم من نطفـة ثم من علقـة ثم أطوارا إلى أن خرجوا من ظلمات الأحشاء إلى عالم البلاء. وكيف يعمرهم عمرا طويلا أو قصيرا، وينكُسُهم في الخَلق حين يبلغون الكبر. كل ذلك ليتذكر الإنسان المتحرر من ربقـة الهوى والهلع أن له أجلا وموعدا مع الله في الدار الآخرة.* كتاب تنوير المؤمنات
يرى الغرب أن الله و الغيب قوى خارجة عن عقل الأنسان ، ومن ثم يستحيل أن يخضع الأنسان للوحي ، كما كان يفعل في عصره الطفولي فعبد كل شيء الحجارة و الطوطم والصنم والكوكب.
نشا العقل المسلم في المسجد وفي رحاب الوحي ، يستمد الحكمة و الرحمة منه ، وينضبط بميزان الربانية ويتتلمذ عليها ، ونشا العقل المعاشي في رحاب ساحة الأكورا يستفسر عن الكون و أسراره ، فطرح الأشكاليات ، لكنه ظل عاجزا عن جواب السؤال الوجودي : الى أين؟.
يستحلي العقل المعاشي اسئلته وان كان فيها نوع من البحث و السبر و الأستكشاف ، لكن يظل في جحوده لاينظر ألا بحواسه و يحكم بقوالبه و يخضع لمناهجه العلمية الكونية المنظمة ، ولإجتهاده الذي لا ينكفئ في البحث عن كل صغيرة و كبيرة ، وجزئية من الجزئيات ، وكأنه أحاط بكل شيء .لكنه سرعان مايقع في قطيعة معرفية مع كل ما سبق ان وجد في معارفه نوع من التراكم. تستحيل الإجابة عنها بالوسائل العلمية المتاحة ، فيتجاوزها الى بساط أرفع و علم انفع مجددا كل ما سبق بطريقة علمية متجددة.
هذا ما يعلم باشلار ذرارينا المتفيهقين الغارقين في وحل المناهج و مستنقعات الأفكار البليدة الجاحدة لما أعطاها الله من العلم في رحاب الوحي ، ولا حول و لاقوة الا بالله.
يقول أبن تيمية رضي الله عنه في نفس الكتاب ص72:*......ومن هؤلاء من حضر سماع المكاء و التصدية يتنزل عليه شيطانه حتى يحمله في الهواء و يخرجه من تلك الدار ، فأذا حصل رجل من أولياء الله تعالى طرد شيطانه فيسقط. كما جرى هذا لغير واحد. ومن هؤلاء من يستغيث بمخلوق أما حي أو ميت ، سواءا كانذلك الحي مسلما أو نصرانيا أو مشركا يصور الشيطان بصورة المستغاث به و يقضي بعض حاجة ذلك المستغيث ، فيظن انه ذلك الشخص ، أو انه ملك على صورته ،وأنما هو شيطان أضله لما أشرك بالله كما كانت الشياطين تدخل في الأصنام و تكلم المشركين. ومن هؤلاء من يتصور له الشيطان ويقول له : أنه الخضر. وربما أخبره ببعض المور وأعانه على بعض مطالبه ن كما جرى ذلك لغير واحد من المسلمين......
وهذه الحوال تحصل الشيطانية تحصل لمن خرج على الكتاب و السنة وهم درجات ، و الجن الذين يقترنون بهم من جنسهم وهم على مذهبهم.* كتاب الفرقان.
أورد النص لسيد ابن تيمية سلطان المذهب الشاعري السلفي ، والرجل لا ينكر الفتح الشيطاني ، ولاخرق العادة ويذكر كيف يهجم الظلام على ذات العبد.
يقول الشيخ عبد السلام ياين في أحدى فقرات كتابه الأحسان متحدثا عن شخصية ابن تيمية :*.....برز ابن تيمية من بين الحنابلة الذين انضمت قلوبهم على كَمَدِ فتنة الإمام الجليل أحمد بن حنبل وتعذيبه وجلده على يد المامون والمعتصم.ونبغ ببيانه وقوة عارضته ومتانة شخصيته. فكان كنقطة بيان وإعلان في أوج المشاغبة الحنبلية المستديمة في وجه السلطان ومن معه من جمهرة فقهاء المذاهب الفقهية الأخرى. يجمع هذه المذاهب في نظر أهل الحديث الحنابلة إجماعُها على الأشعرية الماتوريدية في العقائد، وشبه إجماعها على التصوف من حيث كونه السلوك الأخلاقي الروحي الضروري لكل طالب للحق.

وطفق الفريقان من أهل الحق، الحنابلة من جهة، ما خلا ابن الجوزي المؤول، وسائر العلماء من جهة أخرى، يختصمون في أخبار الصفات، وفي الاستواء على العرش وحقيقته، وهل تثبت الصفات بما تثبت به الذات أو بشيء زائد، وهل النص المروي بخَبر الآحاد تثبت به عقيدة، وهل تُحمل الأخبار الصفاتية على الحس أو على المجاز،وهل نؤول بعض تلك الأخبار أو كلَّها لنعرف كيف ينزل ربنا إلى السماء الدنيا في الثلث الأخير من الليل، ولنعرف كيف يأتي الله عز وجل إلى عبده هرولة إذا جاء العبد إليه يمشي، وهل القول بالجهة في حق الباري جل وعلا يُلزم القول بالجسمية أم أن اشتراك الحق سبحانه في الصفة مع العبد اشتراك في الاسم لا في الحقيقة.

في قضية التشبيه والتنزيه قضى علماء الأمة زمانا في الجدل والخصومة. لكل فريق من أهل الحق، ما بين صوفية أشاعرة وفقهاء مناظرين ومحدثين أثريين، خيارُه وعيارُه، وحظه من العقل والنقل والإرادة. سفينة الأمة اختلف على مقادتها ربابنَة متَعَددو الوجهات والنيات والقدرات.كل يدعو إلى اجتهاده ومَبْلَغ علمه، مخلصا مصيبا مرة مخطئا أخرى،ولم يخل الجو أبدا من أصحاب النعرات والنفاق والتعصب والمسابقة إلى الرئاسات والمِنَح والمناصب بالتزلف إلى الحاكم السائر برياح هواه. البشرية لم تتعطل، والشيطنة الجنية والإنسية لم تُعزل.

أنماط من التفكير، وألوان من المذهبيات، واختلاف في الأهداف والأساليب. انتقضت عروة الحكم بعد ثلاثين سنة من وفاة رسول الله صلى الله عليه وسلم فانفرطت ذاتَ اليمين وذاتَ الشمال، وذات البَيْن الحالقة للدين، حبّاتُ العقد الإسلامي، وانفرطت جامعة الإيمان السمحة التي جاء بها الوحي بغياب وازع السلطان.اشتغل السلطان العاض، الذي يمثل في تاريخ الإسلام بدعة أعظم بدعة، بحرب القرآن وأهل القرآن. وأعانه هؤلاء على أنفسهم بالخصام والتراشق.

أفنبقى، ونحن على أعتاب الخلافة الثانية إن شاء الله، أسرى التجربة الخلافية التي خاضتها الأمة ؟ من أين نبدأ ؟ وما السبيل إلى إيمان لا إله إلا الله، وعصمة "قل ربي الله ثم استقم" وفلاح )رَّبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِياً يُنَادِي لِلإِيمَانِ أَنْ آمِنُواْ بِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا( ؟(سورة آل عمران، الآية: 193).* كتاب الأحسان
كان ابن تيمية رحمة مثاليا شديد المراس قوي الشكيمة في الدفاع عن الله تعالى و سنة نبيه صلى الله عليه وسلم ، نافح ودافع و جاهد واختاى بنفسه بتوفيق من الله في سجن القلعة ، فأذاقه الله نعم المراتب و المقاعد فعرف ما للصوفية من الحق.
لم يستسغ ابن تيمية ما في كتب الفصوص من الأشارات ، وصرح كم من مرة انه كان معجبا بكتاب الفتوحات المكية ، نترك هذا النقاش لدراسة لاحقة ان شاء الله.
وقد اعتاد الوهابية ان ينكروا الفتح الشيطاني و الرحماني معا.
نسال الله الرحمة آمين
كيف يفسر العقل ما يشاهده من خوارق العادة في عالم الغرب ؟ اتصال بالأرواح ، تحدث أمرأة عجوز بلغات ميتة من الآرامية و البابلية و العبرانية القديمة ، تحرك الجماد ، ظهور الأشباح في المنازل أو ما يسمونها عادة بالأرواح الشريرة.؟
يرى المسلم الذاكر لربه أنها مجرد ألاعيب شطانية يزينها الشيطان لأولياءه ، وتخذير نفسي متقن لم يتقن ألاعيب السحر النفسية فيوهم المشاهد وأن كانت هذه اللاعيب تكتسب بالرياضة و التمرين.
ويراها بعض عقلاء المسلمين وما اكثرهم أوهام و أحلام و خرافات.
وينكرها بعض المسلمين بالجملة لا وجود لهذه الأمور الخارقة ، فالغيب و الشهادة لا يلتقيان أبدا حسا ومعنى و صورة.
نقف مع مولانا عبد السلام ياسين في كتابه الأحسان يشرح لنا هذا الستدراج الشيطاني الكئيب قائلا :.....*البرخيون، أصحاب الكرامات يسخرونها بالحق في الحق، أولياء مهتدون، والبلعميون مخذولون مستدرجون، ابتلاهم الله بظهور الخوارق على يدهم فزلَّت أقدامهم وأبلسوا. وإن لله عز وجل أبواب فتح لأوليائه، تخرج إليهم الهداية من باب (إنا فتحنا لك)، وله عز وجل أبواب فتح على المستدرجين، تخرج عليهم البلية من باب )فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ(. بين فتحنا لك وفتحنا عليهم تكمن حكمة الله البالغة التي يتقابل فيها النظراء في المظهر النقضاء في المخبر. مع المفتوح لهم من أهل النور الأولياء خوارق، ومع المفتوح عليهم من أهل الظلام خوارق. هؤلاء مُبعَدون ملعونون، وأولئك مقربون محبوبون.
3.الأستدراج الشيطاني :
قال الإمام الرفاعي قدس الله سره: "أي بني! اعلم أن الله تعالى ربما يزين أعداءه بلباس أصفيائه وأوليائه حتى إنهم يغترون بصفاء الأوقات، ويحسبون أنهم من أهل الولاية. فهذا من الله لهم استدراج"[1].

مخالفة الخوارق للشريعة في أهدافها وما ترمي إليه هي الدليل على أنَّها من قبيل الاستدراج. وهي عندئذ إما شيطانية من أعمال الجن، وإما نفسية من مظاهر المَلكات الخارقة التي تكتسب بالرياضة، أو يُظهرها الله فيمن شاء ابتداء وابتلاء بلا رياضة ولا تعمل. الكرامات إلهية ملكية قلبية، والاستدراجات شيطانية نفسية شهوانية.

قال شيخ الإسلام ابن تيمية، وهو يتكلم في الموضوع كلام خبير مجرب مطلع: "الخارق كشفا كان أو تأثيرا، إن حصل به فائدة مطلوبة في الدين كان من الأعمال الصالحة المأمور بها دينا وشرعا. إما واجب وإما مستحب. وإن حصل به أمر مباح كان من نعم الله الدنيوية التي تقتضي الشكر. وإن كان على وجه يتضمن ما هو منهي عنه نهي تحريم أو نهي تنزيه كان سببا للعذاب أو البغض، كقصة الذي أوتي الآيات فانسلخ منها: بلعم بن باعوراء. لكن قد يكون صاحبها معذورا لاجتهادٍ أو تقليد، أو نقص عقل أو علم، أو غَلَبة حال، أو عجز أو ضرورة.(...).

قال: "والنهي قد يعود إلى سبب الخارق، وقد يعود إلى مقصوده. فالأول مثل أن يدعوَ الله للظالم بالإعانة، ويعينَه بهمته كخفراء العدو وأعوان الظلمة من ذوي الأحوال"[2].

من قوله: "خُفراء العدو وأعوان الظلمة من ذوي الأحوال" يتبين لأهل هذا الفن ما عند الرجل من خبرة دقيقة بموضوعه. فإن من الذاكرين والمجاذيب وأصحاب الخوارق طائفة لا تتقيد في طلبها من الله بقيد. وقد يدعو أصحاب الأحوال بنصر العدو، وقد يقفون بهمتهم المتيقظة بجانب الظلمة ضد المُصلحين من أمثال ابن تيمية. وإن سألت أيها الأخ الكريم : لماذا؟ فجوابك في قوله تعالى: ) إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ( (سورة الأعراف، الآية: 183).

ويغتر العامة ممن لا خبرة لهم بأن مَكر الله خيرٌ وكيده متين بالخوارق والتصرفات والتأثير بالهمة التي تظهر على من يكون شيطانيا محضا أو مستدرَجا بلعميا أو متريضا نفسيا. قال شيخ الإسلام: "وتجد كثيرا من هؤلاء ( المغترين ) عُمدتُهم في اعتقاد كونه وليا لله أنه قد صدر منه مكاشفة في بعض الأمور، أو بعض التصرفات الخارقة للعادة، مثل أن يشير إلى شخص فيموت، أو يطير في الهواء إلى مكة أو غيرها، أو يمشي على الماء أحيانا، أو يملأ إبريقا من الهواء، أو يُنفق بعض الأحيان من الغَيب، أو يختفي أحيانا عن أعين الناس، أو أن بعض الناس استغاث به وهو غائب أو ميت فرآه جاءه فقضى حاجته، أو يخبر الناس بما سُرق لهم، أو بحال غائب لهم أو مريض"[3].

إن الظواهر الخارقة، ما بين شيطانية جنية وما بين نفسية رياضية، تملأ حيزا واسعا من حياة الناس في عصرنا، وحيزا أوسع من اهتماماتهم وعقائدهم. فالمصابون بالجنون الذين اعتدى عليهم جني، يعمل في حرفته الإجرامية مفردا أو مع عصابة شيطانية منظمة، يُهرعون إلى العرافين والعرافات للاستشفاء، فيسقطون في الأحضان الشيطانية سقوطا كليا. وقد كان ابن تيمية رحمه الله خبيرا بصرع الجن وقهرهم، صرعُهم بالقرآن والذكر سنة وعمل صالح ودفاع عن المظلومين، والتفاوض معهم في ردهات العرافين بِدْعة وغواية وتورط فظيع، ولا يزداد الجن العادي إلا عدوانا.

منذ نحو مائة سنة ظهرت في أوربا حفلات ما يسمى باستحضار الأرواح. وشاعت هذه البدعة وذاعت، واشتغل بممارستها ودراستها هواة متخصصون وبحاثون. وما هي إلا لعبة عصرية من ألاعيب شياطين الجن، يوهم القرينُ الشيطاني ورثَة الميت "المستحضر" أنه هو روح ميتهم ويُدلي إليهم بما يعرفه من حال الميت من دقائق وأسرار فيقنعهم ببراهين واقعية أنه هو، حتى أنه ليكتب لهم خطا مثل خطه، أو ينشدهم شعرا مثل شعره كما وقع في مصر في سنة 1949 من تاريخ النصارى، حين أملى قرين جني على امرأة تسمى بديعة قصائد طنانة هي أشبه شيء بشعر شوقي رحمه الله. والمرأة لا ثقافة معها ولا معرفة بالشِّعر.

وجود القرين الجني الذي يعيش مع كل آدمي عمرَه، يلازمه ويطلع على كل أحواله ثم يموت الآدمي ويعيش الجني قرونا بعده، يفسر جانبا كبيرا من النشاط الشيطاني الذي يُقعد الناس في الشرق والغرْب إلى الموائد الدَّقاقة يستمعون إلى "الوسيط" وهو يترجم لهم كلام "الروح" المتسكعة، أو يحسبون النَّقرات ويجمعون الحروف ليتلقوا "برقية عالم الغيب" في إخراج مثير يتقنه الشياطين دائما.*....من كتاب الأحسان.
زخرت الأنتاجات الهوليودية في نهاية القرن العشرين بقراءات و تساؤلات عن الغيب ، عن نهاية العالم ، عن المسيخ الدجال بحسب أناجيلهم ، تساؤلات تنم عن خوف الغرب و هلعه وجزعه من النهاية يتعجلها أحيانا في خياله لا لشيء ألا لتعبه الوجودي ، الذي لم يحل ألا أمرين : شهوة الفرج و البطن الحسية ، والتفاخر بملأ البصر في أختراعاته العلومية ، وسيطرته الجنونية صلفا بالعدوان وحمية الباطل الجاهلية. لايريد ان يعترف الغرب بنهاية حتمية بيد الله و أرادته ، بل ينسبها لفعل الأنسان و شرهه و انانيته ، اعتراف نوعي لكنه في عمق الحقيقة مجرد عزاء والم وبؤس و كآبة ، كيف ينتهي العالم و الأنسان في قمة عقلانيته ، يشيد ويؤسس.؟
ثم تاتي حكمة الله بأعجز خلقه و في برهة من الزمن ، يضع الأنسان في نسبيته الكئيبة حقا كما يصر عليها شوبنهاور الفيلسوف الألماني المغرق بالتشاؤم ، وامام الحقيقة المرة ، صورها ابن عربي رضي الله عنه في فصه الآدمي : ما أعز الأنسان بربوبيته ، وما أذله بعبوديته.!.
من هذه الأفلام الهوليودية :

2.la neuvieme porte.
3.revelation.
4.le fins des temps.
5.le cas d emily rose .
7.damien.
8.l antichriste.
تدخل هذه الأنتاجات في البحث عن الكيد الشيطاني ، ولضعف نفوس القوم هناك ، بنوع من المبالغة في الخيال والأتقان في المشاهد ، يتأرجح الشيطان هناك بين جسد المرأة و الرجل ، والفتاة المرهقة والرجل الكهل ، وكلها حكايات تنم عن حكمة توحي بها هذه الترهات العقلية النفسية : حكمة الشيطان، وحبائله وقيمة العقل ، وانحطاط الأيمان ، ومصير الأنسان الذي يخلقها بنفسه فيتغلب على المكر الشيطاني.وسلبية الخالق كماذكرت، وهراء القدر .
وكلها قيم يصنعها الغرب بنفسه في صور متجددة ، استعداد لثقافة كونية جامعة يغيب فيها الدين ويمجد العقل.
يلعب فيها الجنس بجميع أشكاله الحبل الأول في الكيد ، لاتخلو تلك الأفلام من أعتبار الجنس مجرد متعة ، خالية من كل قيمة ومبدأ ، يختلط فيها الزنا المباح بهتك المحارم و المثلية الذميمية ، الى تمتع لشيطان نفسه بجسد الرجل والمرأة ، وأحيانا العقل الأنساني العاجز عن مواجهة كل شر.
يقول الشيخ عبد السلام ياسين في كتاب الأحسان ، في فقرة الأستدراج مجددا:*...أخطرُ من لعب القرناء بالمستدرجين من كل صنف، وأخطر من الرهبنة النصرانية، دعوة "الروحانية" الهندية الهندوسية. عرفت هذه الهَوَسِية مدّا واسعا وشهرة عالمية بما يظهره رهبانها المتزهدون من خوارق عجيبةٍ، وبما يبعثونه في نفوس الغرب المادي المتعطش للروحانية من آمالٍ في نعمة الهدوء النفسي والطمأنينة التي تصبو إليها الفطرة البشرية، والتي لا تحصل إلا بذكر الله بعد الدخول في الإسلام وتعلم الإيمان.
1.l avocat de diable.
ظهر في القرن الماضي في الهند مجدد كبير لديانتهم الوثنية اسمه "راما كرشنا". قال عنه غاندي: "إنه مَثَلٌ للعقيدة الحية الساطعة التي تحمل في طياتها العَوْن والقوة لآلاف من الرجال والنساء لولاه لظلوا محرومين من النور الروحي".

يدعو راما كرشنا وغاندي في أثره وأشياعه من بعده إلى توحيد الأديان، لأن كل الأديان العظمى في زعمهم تنتهي، بواسطة طرق متباينة، إلى إله واحد.

هذه الدعوة الظلمانية فتح الله على أتباعها من يوكيين ومتزهدين أبواب كل شيء مما يحيِّر العقول ويبهر الناظرين. ومع بضاعة الاستدراج الخارقة يقدم دعاة راما كرشنا، الذي أصبح اسمه هُتافا عاليا في شوارع العواصم العالمية، طَبَقاً مسموما، هو طبق وحدة الوجود الوثنية. قال كرشنا: "اختر لنفسك أي اسم، واختر من صور الله وأشكاله وألوانه أية صورة وأي شكل وأي لون، واعبد الله فهو في كل شيء".

إلى جانب "الروحانية" الهندية، والحفلات القرينية، والزار، والسحر، والعرافة، يبدو وكأنَّهُ لعبُ أطفال ما وُلع به الغربيون في أمريكا وأوروبا، وما تخصص فيه الروس الملاحدة أنفسهم، من أبحاث في "الباراسيكولوجيا" و"التلباتي" و"التلكنزيا" وغيرها من الظواهر التي لا يحصيها العد نوعا ولا كما. يهتم الغرب، ويتسابق مع روسيا، لمعرفة الأسباب الخفية وراء انتقال الأشياء من مكان إلى آخر دون أن يَمَسَّها أحد، وانفتاح النوافذ، وانطفاء الأضواء، وظهور أشباح في أماكن معينة، وارتفاع أشخاص في الهواء، وقراءة بعض الناس بأصابع اليد بدل العين، وقراءة بعض الناس أفكار الآخرين، والتنويم المغناطيسي، ورؤية الخفايا، وسمع ما لا يمكن للإنسان العادي أن يسمعه، ورهافة الحواس حتى إنها لتدرك ما لا تدركه إلا الآلات الإلكترونية، والنبوغ المبكر الخارق عند أطفال يحسُبون أسرع من الحاسوبات الإلكترونية ويدخلون الجامعة في الخامسة من العمر، وتحدُّثُ بعض الناس بلغات ميتة أو حية دون سابق تعلم، والصحون الطائرة إلخ.
*.كتاب الأحسان، فقرة الأستدراج.
نسأل الله العفو و العافية آمين

فتح الله أبواب كل شيء على الملحدين في أسمائه، المستدرجين إلى حيث يعلم هو وحده. العقلانية المخترعة المنظّمة تحاول أن تُحكم قبضتها على ما يستعصي قبضه ويستحيل. معاهد للبحث العلمي المتخصص، وجبال من المعطيات، وإحصائيات تتراكم، ومناهج تكتشف وتُصَوِّب. والقوم جادون كل الجد في أبحاثهم، ينفقون على مشاريع هذه العلوم، التي يستحدثون لتسميتها قاموسا جديدا، بسخاء، رجاء أن يسبقوا إلى سرّ يمكن استعماله، يعطي تفوقا استراتيجيا.
يمنع الأنسان نفسه من النور أن أستمع لنداء الهوى و النفس و الشيطان ، وتزداد الحجب كثافة كلما اقترب العبد من دائرة العصيان ، ويبتعد عن النور كليا أن كفر بالله ، وألحد في أسمائه وصفاته.
في أكثر النصوص شرحا لهذه الحقيقة ، وكيف يبتعد أهل الباطل من المعرفة الألهية ، نجد نصا فريدا لمولانا عبد العزيز الدباغ، قال :*......وأن الحق نور من أنوار الله سبحانه وتعالى تسقى به ذوات أهل الحق، فتشعشع أنوار المعارف في ذواتهم ، وأن الباطل تسقى به ذوات أهل الباطل فتسود عقولهم وتعمى أبصارهم عن الحق، وتصم آذانهم عن سماعه ، بل لايقع في عقولهم و لايخطر ببالهم، وأنما الحق عندهم بمنزلة شيء في طي العدم لم يسمع به قط فغفلتهم عن الحق كغفلة ذوي العقول عن مثل هذا الذي هو في طي العدم على الصفة السابقة.
ولذلك يفتح على أهل الباطل في مشاهدة هذا العالم سمائه وأرضه و لايشاهدون فيه ألا الأمور المتعلقة بالأجرام الحادثة وهيآتها ، مثل ما يذكرونه من أحكام النجوم مثل النجم الفلاني موضعه في الفلك كذا وأنه أذا قارنه بنجم كذا كان كذا وكذا، ومثل نسبة لغة العرب الى برج العقرب ولغة العجم الى المريخ وغيرذلك..* ص 448
يفتح الله على أهل الباطل عن طريق الرياضة والسهر و المجاهدة ، واخبار أصحاب الرياضات الروحية في الغرب ملأ الأفق، أمثال البوذية و الريكي وغيرها ، و للغرب ولع في هذا المضمار نظرا للعطش الروحي الذي يعانونه.
تمكنت الجاهلية بفكرها وعاداتها في النفوس ، ورغم العلم و التقنية و التنظيم البارع في الشان العام ، كما يقول البعض مشيدا بالعقلانية الحديثة لكن في صميم المر و عمقه ، لاتجد الا الظلام الجاثم على القلب ، والجحود المتأصل في الروح ، وحب السيطرة ما يسود في عالمنا المعاصر يول الأستاذ عبد السلام ياسين في كتابه : الأسلام والقومية العلمانية :*....أسلوب ديني، ويبذلون جهود القانط حتى يوفقوا بين معتقداتهم وبين روح حضارتهم. ولكن هؤلاء شواذ فقط. إن الأوربي العادي، سواء عليه أكان ديمقراطيا أم فاشيا، رأسماليا أم بلشفيا، صانعا أم مفكرا، يعرف دينا إيجابيا واحدا هو التعبد للرقي المادي، أي الاعتقاد بأنه ليس في الحياة هدف آخر سوى جعل هذه الحياة نفسها أيسر فأيسر، أو كما يقول المثل الدارج : "طليقة من ظلم الطبيعة". إن هياكل هذه الديانة إنما هي المصانع العظيمة، ودور السينما، والمختبرات الكيماوية، وباحات الرقص، وأماكن توليد الكهرباء. أما كهنة هذه الديانة فهم الصيارفة، والمهندسون، وكواكب السينما، وقادة الصناعات، وأبطال الطيران. وإن النتيجة التي لا مفر منها في هذه الحال هي الكدح لبلوغ القوة والمسرة، وذلك بتكوين جماعات متخاصمة مدججة بالسلاح، ومصممة على أن يُفنيَ بعضها بعضا حين تتصادم مصالحها المتقابلة. أما على الجانب الثقافي، فنتيجة ذلك تكوين نوع بشري تنحصر فلسفته الأخلاقية في مسائل الفائدة العملية، ويكون أسمى فارق لديه بين الخير والشر إنما هو التقدم المادي"[1].
وردت كلمة "جاهلية" في القرآن الكريم مقترنة بالحمية والعصبية القومية اليوم هي الرباط الاجتماعي الذي لا يزال السمة الغالبة عمليا على تكوينات الدول المصنعة. وإن كانت شعوريا وثقافيا تعم أنها تجاوزت القومية بعد استقرارها وبعد الحروب الدامية، ومنها الحربان العالميتان، التي اصطدمت فيها القوميات.
الجاهلية بعد هذا تحمل معنيين آخرين : الجهل ضد المعرفة، فهي لا تعرف الله تعالى، والجهل ضد الحلم، وهو العنف. بهذا تكون الجاهلية مفهوما عاما لا يصف حالة الجيرة العربية قبل الإسلام، بل حالة كل مجتمع توفرت فيه السمات الثلاث : حمية وعصبية تنافيان التحزب لله عز وجل، ثم الجهل بالله عز وجل ولو كانت المعارف الكونية غزيرة، ثم ما يترتب على تينك المقدمتين من عنف. ولا مراء في أن المجتمعات التي ولدت فيها الحضارة المادية كردة فعل ضد الدين الكنسي، وولدت فيها الدولة القومية كحقيقة الحقائق السياسية، وعرفت أشنع الحروب، وصنعت القنابل الذرية وسائر الوسائل الجهنمية، هي مجتمعات جاهلية. يرحم الله شهيدنا سيدا قطبا فقد كان الصوت الناصح الذي لا يعرف الهوادة حين ندد بالجاهلية وقابلها بالإسلام، فأوضح مفهوما كان يتردد تحت قلم أبي العلاء المودودي رحمه الله.
لكن أين تمر الحدود بين الجاهلية والإسلام ؟ أين يقطع الخيط الفاصل بين الحق والباطل ؟ أيمر عبر الدول ؟ أم عبر الطبقات ؟ أم عبر الأحزاب السياسية ؟ أم عبر المذاهب ؟ أم في قلب الإنسان ؟ أم في عقله ؟ أم في التاريخ ؟
نرجع إن شاء الله لكل هذه المعاني : إنما نضع هنا صوة من صوى الطريق في انتظار العودة المنهاجية. والله المستعان.
إننا معاشر المسلمين في أوائل هذا القرن الخامس عشر المبارك، أمة مستعبدة، أمة اختلطت فيها القيم بفعل الاستعمار والغزو الثقافي، وتشعبت أمامها الطرق، وتأزمت فيها السياسة، وتأزم الاقتصاد، وعلت فيها الآراء العلمانية القومية، واختلفت المذاهب. وكل هذا يهون في جنب الدعوة المعلنة أو الضمنية للعلمانية، وبالتالي والتابع المنطقي للإلحاد. فالأسئلة المنهاجية أمام هذا الخطر، وعلى ضوء ما آل إليه أمر النصرانية، هي : هل نتحرر ضد الإسلام أم بالإسلام ؟ هل القومية والعلمانية خدنان لا يفترقان ؟ هل العنف ضرورة للتحرر ؟ إذا كان، فضد من ومع ومن ؟
إن للإسلام الرسمي الموروث، إسلام الواجهة، إسلام أجهزة الحكم الجبرية في بلادنا، ارتباطات بأعداء الإسلام في الخارج، وارتباطات طبقية في الداخل، وصبغة محلية قومية، ووظيفة تخديرية. وإن تأملا بسيطا لاستعمال "المارشال - الإمام" النميري للشعارات الدينية كاف أن يقنع كل من لا يعرف من الإسلام إلا إسلام الوجوه المنافقة بأن الدين أفيون الشعوب. كاف أن يقنع من يعرف تاريخ الجاهلية المعاصرة ومداخلها ومساريها إلينا أن "الإسلام بخير" فما الإسلام ؟ وما الجاهلية ؟ وما الطريق ؟*.الأسلام و القومية العلمانية ، فقرة : الجاهلية.
يظن مسبقا القارئ لهذ المقال و كأن الغرب قبح في قبح ، وظلام و ظلام ، لامكان للنور فيه.
لكن نور العقل وحده لا يكفي أن لم يكن الوحي منبعه وملاذعند الأشكال و الريب و الظن و الجهل.
كما لايستقيم النور وحده في القلب ، دروشة وأستكانة و ذل بين الخلق .
وحجب الظلمانية التي نتكلم منها ما يجثم في العقل ، فيقطع عليه الطريق في التدبر ، وما يقر في القلب من الواردات والمواهب النفسية الشيطانية البعيدة عن الصفاء.

[عمرسعيدالحسني]

4.في طلب أهل الكمال و صحبتهم:
تشرق الأرض بنور ربها بوجود الواحد في أرضه ، الولي المربي المتبوع المقدم ، الرافل في جلال و جمال الحضرة الأزلية ، منه تستمد الأنوار و به تزهر القلوب و تينع ثمارها، بالتربية النبوية ، و التزكية المسنونة المأذونة.
يتقلب قلب المؤمن الطالب لوجه الله في حضرة اكوانه ، البقاء كون ، و الفناء كون ، وترقيه في الأكوان من علامات سيره ، الى أن يصل الى قلبه عرش الرحمان فيتمكن منه فلا يعرف وجهة الا الله.
الله الذي احيى القلوب بعد مواتها ، وهو الولي الحميد.
ايها الولي القابع في زاويته يتقلب في ملك الله يذكر و يذكر ، ما شممت لله رائحة ان لم تقم تربي التائهين.وترشد الضائعين.
هو أعلم بمن تزكى.
و ليس التزكي ان تترك أمة الحبيب صلى الله عليه وسلم في ظلمات الأكوان ، ما صح اتباعك ان لم تقل أمتي أمتي!.
فمن علامات الولي الكامل المربي أن يقوم لله رب العالمين يصون و يطهر عياله و احباب الحبيب صلى الله عليه وسلم ، ينتظرك الزاني لتطهره من زناه و تأخذ بيده للعفة ، و المتبرجة العارية في مظهرها لتعلمها أدب الحشمة ، وتلج برأفتك باب الكرامة الأنسانية ، و السارق حتى تعلمه طرق الكسب الحلال ، والمسكين حتى تعلمه غنى النفس و ترفع عنه ذل المسألة ، و الحاكم الظالم لترشده للعدل.
وقبل هذا و كله أن برهان صدقك :ان ترفق بالأمة ترفق بها بالأناة و الرحمة و الرفق ، وتسخر معارفك و همتك و بركتك في شان المؤمنين العام ، لا أن تستبد بهم بدعوى الخصوصية.
بعد هذه المقدمة المتواضعة ، السؤال الملح :لم هذا الموضوع؟
كنت قد كتبت عن الصحبة و الصاحب و المصحوب ، وضحت فيها بعض علامات الولي المربي ، كيف نعرفهم ؟.وما هي علامات ادبهم مع الله ؟.
1.في طلب الولي المربي ، مع مولانا عبد العزيز الدباغ رضي الله عنه.
كتب الولي الصالح مولاي أحمد بن المبارك كتابه الأبريز في كلام سيدي عبد العزيز الدباغ ، وهو كتاب أن صح التعبير ، كتاب يتحدث عن الروح و أنوارها ، والكشف ومراتبه ، و الذات النبوية الشريفة و أسرارها و علاقة المريد بها و امتدادها الكوني.
يقول الأمام الأغر مولاي أحمد المبارك في فصل* في كيفية تدريجه الى أن وقع له الفتح رضي الله عنه ، وذكر العارفين الذين و رثهم في الشهادة و الغيب*(............سمعته يقول رضي الله عنه : منذ أن لبست الأمانة التي أوصى لبي بها سيدي العربي الفشتالي و فهمت ما قال لي فيها ألقى الله في قلبي التشوف ألى العبودية الخالصة فجعلت أبحث عنها غاية البحث ، فما سمعت باحد يشيخه الناس و يشيرون أليه بالولاية ألا ذهبت اليه و شيخته ، فأذا شيخته و دمت على أوراده مدة يضيق صدري و لاأرى زيادة فأتركه و أذهب الى غيره و أشيخه فيقع لي معه مثل ما وقع لي من الأول ، فأتركه و أذهب ألى غيرهما فوقع لي مثل ذلك فبقيت متحيرا في أمري من سنة تسع ألى سنة أحدى و عشرين و كنت أبيت كل ليلة جمعة في ضريح الولي الصالح سيدي علي بن حرازهم و كنت أقرأ البردة مع من يبيت به حتى نختمها كل ليلة جمعة ،فلما كانت ذات ليلة طلعت ليلة الجمعة كالعادة فقرانا البردة و ختمناها،ثم خرجت من الروضة فوجدت الرجل جالسا تحت السدرة المحررة التي بقرب باب الروضة ،فجعل يكلمني و يكاشفني بامور في باطني فعرفت أنه من أولياء الله العارفين بالله عز وجل،فقلت ياسيدي اعطني الورد،و لقني الذكر،فجعل يتغافل عني و يتكلم معي أمور اخر،فجعلت الح عليه في الطلب و هو يمتنع ،و مقصوده ان يستخرج مني العزم الصحيح حتى لا أترك مااسمع منه،فلم أزل معه كذلك الى ان طلع الفجر و ظهر الغبار في الصومعة،فقال :"لا أعطيك الورد حتى تعطني عهد الله ان لاتتركه،فأعطيته عهد الله و ميثاقه اني لااتركه فقال :كنت أظن ان يعطيني اوراد من شيخت قبله،فاذا به يقول لي:"اذكر في كل يوم سبعة آلاف :اللهم يارب بجاه سيدنا محمد ابن عبد الله صلى الله عليه وسلم اجمع بيني و بين سيدنا محمد ابن عبد الله صلى الله عليه وسلم في الدنيا قبل الآخرة."
ثم قمنا فخلط علي سيدنا عمر ابن محمد الهواري قيم الروضة.فقال له الرجل:ثم أنشأ في هذا و أوصيك به خيرا،فقال : هو سيدي سيدي قال :فقال لي :سيدي عمر عند خروج روحه و انتقاله الى الآخرة أتدري من الرجل الذي لقنك الذكر عند السدرة المحررة ؟فقلت :لا ياسيدي فقال :هو سيدنا الخضر عليه السلام.
فلما فتح الله علي علمت ماقاله لي سيدي عمر،قال: فبقيت على ذلك الذكر فثقل علي اليوم الأول فما كملته حتى جاء الليل،ثم جعل يخف علي شيئا و شيئا .و ذاتي تصطحب معه حتى كنت أكمله عند الزوال ،ثم جعل يخف علي حتى كنت أكمله عند الضحى،ثم زاد في الخفة حتى كنت أكمله عند طلوع الشمش.
و بقيت مع سيدي عمر الى ان كانت سنة خمس و عشرين فجائته الوفاة و كنت جالسا معه ،فقال لي :أتدري من شيخي؟فقلت لا يا سيدي،فقال :هو سيدي العربي الفشتالي و لم يذكر لي شيخه سيدي العربي الفشتالي الا وقت خروجه من الدنيا.
و احتويت و الحمد لله ماعند سيدي العربي الفشتالي من الأسرار و الخيرات بواسطة سيدي عمر،عاينت ذلك بعد الفتح و لم يكن سيدي عمر حاملا للأسرار سيدي العربي كلها ،انما كان عنده بعضها ،وتفضل الله تبارك وتعالى علي بجميعها ،وزادني عليها مالا أقدر على شكره .
وكان سيدي العربي من العارفين بالله عزوجل ،وممن يحضر ديوان الصالحين في حياته.) كتاب الأبريز ص 20.21
نقف مع مولانا عبد العزيز الدباغ ،لبرهة من الوقت لنستشف من بداية أمره مايلي:
1.بحث الولي عمن يدله على الله بصدق.و تقلب بين الشيوخ لكن عند ملازمتهم لهم ، وتتلمذه عليهم كان صدره يضيق.و ظل يبحث عن العبودة الخالصة حتى ادركه الله تعالى بتأييده ، فسخر له بعنايته مولانا الخضر عليه السلام.
في هذا الصدد نجد مولانا ابن العربي يقول في باب العبادة( قال الشاهد :لك الذكر و الدعاء،و للحق الذكر و الدعاء.فأن ذكرته ذكرك،و ان قلت يارب قال لك ياعبد،و ان قلت اعطني قال لك أقرضني.وقال الدعاء عبادة والذكر سيادة.
فمن دعاه وصل اليه.
و دخل عليه،ومن ذكره فهو عنده و الدعاء نداء و النداء بعد.)رسائل ابن عربي باب العبادة ص209.
و يقول رضي الله عنه في نفس الصفحة(من احب شيء غار عليه ومن غار فهو مع الحب لا مع المحبوب،).
و يقول في نفس الصفحة(الحق بيدك اذا بطشت و برجلك اذا سعيت و بعينك اذا نظرت و بسمعك اذا سمعت ،علمت أن ذلك منه أو لم تعلم ،فأن كنت طائعا اعلمك ففائدة الطاعة التعريف.)
نفس ص من كتاب ابن عربي.
2.دله الخضر عليه السلام على صيغة الصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم،وطلب الأجتماع في الدنيا و ذلك مقام شريف و مرتبة منيفة تشراب اليها اعناق الرجال.
جمعنا به الله في الدارين و بآله أنه سميع قريب.


3.بذل المجهود لنيل من الله الجود ضروري لنيل المراتب عند الله.
4.ثمرة الصدق و ملازمة الذكر تكون المعارف بشرط السابقة ووجود المربي .
ومن علامات الولي المربي أيضا ، أن يتلقى القرآن غيبا بوارد نوراني ، يقول الشيخ عبد القادر الجزائري في كتابه المواقف
قال الله تعالى: (لقد كان لكم في رسول الله أسوة حسنة)هذه الاية تلقيتها تلقيا غيبيا،فان الله قد عودني،انه مهما اراد ان يأمرني ، او ينهاني ، او يبشرني، او يحذرني ، او يعلمني علما ، او استفتيه في امر استفتيه فيه، الا وياخذني مني مع بقاء الرسم ،ثم يلقي الي ماأراد باشارة آية كريمة من القرآن ، ثم يردني الي فأرجع بالآية قرير العين ، ملآن اليدين،ثم يلهمني بما أراد بالاية ، و اتلقى الاية من غير حرف و لاصوت و لاجهة وقد تلقيت و المنة من الله تعالى ، نحو النصف من القرآن بهذا ا لطريق و ارجو من الله ان لا أموت ،حتى استظهر القرآن كله.فأنا بفضل الله محفوظ الوارد،في المصادر و الموارد، ليس للشيطان علي سلطان، اذ كلام الله تعالى لاياتي به شيطان، ماتنزلت به الشياطين، و ما ينبغي لهم وما يستطيعون، وكل آية تكلمت عليها انما تلقيتها بهذا الطريق،الا ماندر ، واهل طريقتنا رضي الله عنهم مادعوا الأتيان بشيء جديد في الدين،وانما ادعوا الفهم الجديد في الدين التليد،وساعدهم الخبر المروي .انه لايكمل فقه الرجل حتى يرى للقرآن وجوه كثيرة.


و الخبر الآخر أنه للقرآن ظهرا و بطنا ، وحدا و مطلعا،رواه ابن حبان في صحيحه،والأثر الوارد عن ابن عباس رضي الله عنهما انه قال(ماحرك طائر جناحيه في السماء الا وجدنا ذلك في كتاب الله).
ودعاءه صلى الله عليه وسلم لابن عباس: (اللهم فقهه في الدين وعلمه التأويل).و في الصحيح عن علي ابن ابي طالب انه قيل له :هل خصكم رسول الله صلى الله عليه وسلم أهل البيت بشيء دون الناس ؟فقال _لا والذي فلق الحبة و برأانسمة .الا ان يكون فهما اعطيه الرجل في كتاب الله).
،وما في هذه الصحيفة،وما في هذه المواقف ،من هذا القبيل ،والله يقول الحق،وهو يهدي السبيل،ومن أراد ان يبلو صدقهم،فليسلك طريقهم........) .الموقف الأول، ص42.43
2.يقول جل جلاله (الرحمن فاسال به خبيرا).
يقول علي كرم الله وجهه:رحم الله عبدا سمع فهدى،ودعي الى الرشاد فدنى وأخذ بحجزة هاد فنجى).نهج البلاغة.
قال مولانا احمد ابن عجيبة ابن الحسني في المباحث الأصلية ، في عقيدة أهل الكمال (....و احسن المذاهب في الأعتقاد مذهب السلف، من اعتقاد التنزيه، ونفي التشبيه، وتفويض المتشابه، والوقوف مع ماورد كما ورد، مالم يحتاج الى تقييد، فيقيد بما ينفي شبهته، من غير زائد ، وبهذا تمسكت الصوفية في بدايتهم.
وقد يطلعهم الله على اسرار من مكنون علمه ، فتتسع لهم دائرة العلوم وتنحل عنهم قيود المتشابه، فيطلعون على أسرار تنكشف به غوامض المتشابه، ولذلك قال ابن السبكي رضي الله عنه : (المتشابه ما استأثر الله بعلمه،وقد يطلع عليه بعض أصفيائه، وهم الراسخون في العلم يقولو ن اولا (آمنا به كل من عند ربنا).ثم يطلعم الله على أسرار غيبه ومكنون علمه ،ولهذا توسعوا في العبارة حتى انكرت عليهم،فوجب التحفظ ،فلا يتكلم بهذا العلم الا مع أهله)......
و احسن المذاهب في الأحكام الفقهاءالمرجوع اليهم ،كالأئمة الأربعة ، فالتقييد بمذهب واحد أجمع للحقيقة، وأقرب للتبصر و أدعى للتحقيق و اسهل تناولا وعلى هذا درج سلفنا و أشياخنا ، فكان الجنيد ثوريا نسبة الى سفيان الثوري ،والشبلي مالكيا ـ، والمحاسبي شافعيا ،و الحريري حنفيا ،و الجيلاني حنبليا، و الشاذلي و شيخه مالكيين، لكن لاينبغي لمن تجرع العلم من الصوفية ان يرضى بربقة التقليد ، ويتجمد على قول أمامه من غير ان يعرف اصله، بل ينبغي ان يأخذ الأحكام من أصولها ،و يعلم مأخذها وعللها.
قال أحدهم :قف حيث وقفوا ثم سر.
وقال آخر :من أخذ علمه عن خصوص كان نوره وفتحه منهم،ومن أخذه عن نصوص كتاب وسنة كان نوره وفتحه منهما،وعلى قدرهما.
.........و أحسن المذاهب في فضائل الأعمال :مذهب المحدثين،أذ لاياخذون الابما صح أو قارب الصحيح،فلا ياخذون بموضوع و لابما قوي ضعفه،و قد حذروا من تتبع الفضائل وتتبع الرغائب ،كصلاة الأيام و الليالي ،وغير ذلك.) كتاب المباحث الأصلية لأبن عجيبة الحسني.
فعلينا عند طلب الشيخ المربي الكامل أن تكون من علامات ولايته التقيد بمذهب معين من غير تقليد بل بتجديد .
ثم يستطرد رضي الله عنه في ذكر ثمراث الصدق في طلب الصحبة فيقول (.......وبعد وفاة سيدي عمر بثلاثة ايام و قع لي و لله الحمد الفتح و عرفنا الله بحقيقة نفوسنا فله الحمد و له الشكر و ذلك يوم الخميس 8 من رجب عام 1125 من الهجرة ، فخرجت من دارنا فرزقني الله تعالى على يد بعض المتصدقين من عباده أربع موزونات فاشتريت الحوت و قدمت به ألى دارنا فقالت لي المرأة :- اذهب الى سيدي علي بن حرزهم و اقدم لنا بالزيت لنقلي به هذا الحوت ، فذهبت فلما بلغت باب الفتوح دخلتني قشعريرة ثم رعدة كثيرة ثم جعل لحمي يتنمل كثيرا فجعلت أمشي و أنا على ذالك والحال يتزايد الى أن بلغت قبر سيدي يحيى بن علال نفعنا الله به وهو في طريق سيدي علي بن حرزهم فاشتد علي الحال و جعل صدري يضطرب اضطرابا عظيما حتى كانت ترقوتي تضرب لحيتي ، فقلت هذا هو الموت من غير شك!.
ثم خرج شيء من ذاتي كأنه بخار الكسكاس ثم جعلت ذاتي تتطاول حتى صارت اطول من كل طويل.
ثم جعلت الشياء تنكشف لي و تظهر كأنها بين يدي فرأيت جميع القرى و المدن و المداشر و رأيت كل مافي هذا البر و رايت النصرانية ترضع و لدها وهو في حجرها ، و رايت جميع البحور و رأيت الأرضين السبع و كل ما فيهن من دواب و مخلوقات و رايت السماء و كاني فوقها و أنا أنظر ما فيها ، و أذا بنور عظيم كالبرق الخاطف الذي يجيء من كل جهة فجاء ذلك النور من فوقي ومن تحتي وعن يميني و عن شمالي ومن أمامي ومن خلفي و اصابني برد عظيم حتى ظننت أني مت ، فبادرت و رقدت على وجهي لئلا لا أنظر الى ذالك النور فلما رقدت رأيت ذاتي كلها عيونا ، العين تبصر ، و الرأس تبصر ، ة الرجل تبصر ، و جميع اعضائي تبصر ، و نظرت ألى الثياب التي علي فوجدتها لا تحجب ذلك النظر الذي سرى في الذات ، فعلمت أن الرقاد على وجهي و القيام على حد سواء ثم استمر علي الأمر ساعة و انقطع وصرت بمثابة الحالة الأولى التي كنت عليها أولا.....).الأبريز ص 20.21.
لا يستطيع المرء القارئ لمثل هذه الصفحات ان بصدق كليا ما يقرا.
لكن هذه شهادة رجل أمي لم يقرا و لم يكتب ، و الكتاب كله فتح و مطالعة لأسرار، و تلق غريب عن علوم خاصة عن الذات النبوية.
و السؤال المطروح هل بطلبي للولي المربي و ملازمتي له ، أكون قد و ضعت قدمي على الفتح المؤكد ؟.
يجيبنا مولاي أحمد التيجاني قدس الله أسراره في كتابه جواهر المعاني ، في فصل وصول الناسك الى حضرة الله (.....في أعلامهم أنه لا يصل السالك الناسك الى حضرة الله و حضرات صفاته و اسمائه ، ولو جمع علوم الأولين ، وصحب طوائف الناس ، وعبد عبادة الثقلين ، ألا على يد أصحاب الأذن الخاص ، ان الله سبحانه سن سنة أزلية ، أن لا يجد أحد سبيله، ألا من يقيض الله له استاذا عارفا بالله ، و يسر دينه و ربوبيته ، فيدله على نهاج عبوديته و معارج روحه و قلبه الى مشاهدة ربوبيته ، و يكون هو واسطة بينه و بين الله تعالى ، و ان كان الفضل بيد الله يؤتيه من يشاء بغير علة و لا سبب ، جعله واسطة التأدب لا للتقريب ، و صيره شفيعا للجنايات لا شريكا في الهدايات ، هدية نور القرآن ، و دينه حقيقة البيان مع اظهار البرهان.)
ص 377.
في شهادة أخرى أخص لأمام فريد عصره وهو أندلسي المثوى و الرقاد ، يقول الأمام الساحلي في كتابه بغية السالك في اشرف المسالك (......ان المقصود الأعظم من الشريعة هو تطهير النفس من كدورات متعلقات الجسم بالتزكية عن الأوصاف الذميمة ، و التحلية بالأوصاف الحميدة ، حتى تصل ألى معرفة الله تعالى ، و هذا لا يكون ألا بعد معرفة النفس و معرفة عللها على أختلافها ، المفرد من ذالك و المركب ، و معرفة الأدوية و الأغذية ، و لايحكم ذالك الا الرباني الذي نور الله باطنه بأنوار معرفته ، و خصه بآثار حكمته ، و أطلعه على أسرار شريعته ، و اوقفه على معاني الكتاب و السنة ، و لا يكون ذالك ألا من سلك طريق الدين ، و قطع منازل السالكين ، و تخلص من نفسه على يد وارث آخر ، حتى صار بين يدي ربه ، و أهله الله تعالى لهداية غيره ، و خصه بالقوة المقتضية لذلك ، و حصل له الأذن الصحيح الصريح في ذالك من قدوته ، ومهما قصر عن الأوصاف فهو معلول ، يحتاج ألى طبيب يطبه ، و ربما بقي فيه من البقية ما لا يخلو من غلط ، فقد عرفت الطبيب وهو الوارث الكامل ، و قد يسعى و ارثا من حصل على بعض الأوصاف المذكورة بنوع من المجاز ، لكن منفعته مقصورة على نفسه ، و قد ينتفع به القليل الخاص ، و أنا الأنتفاع الكثير فلا يكون الا من الوارث الكامل الذي :
1.رسخ علمه.
2.قوي عقله.
3.تطهرت نفسه.
4.و صدقت فراسته.
5.وترجح رايه.
6.و سميت فطنته.
7.وامتحى هواه.
8.و انشرح صدره بأنوار المعارف و نفحات الأسرار.
9.و أخذ عن شيخ وارث بهذه الصفات.
10. وأذن له في الأنتصاب لهداية الخلق بتخليص انفسهم من عللها .
وهذه هي الوراثة الحقيقة ، فعليك بأتخاذ من هو بهذه الأوصاف قدوة ووسيلة الى الله تعالى في خلاص نفسك و طهارتها......) ، كتاب بغية السالك في اشرف المسالك للأمام الساحلي.


أن طريق اهل الله طريق شكر ومحبة ، لذلك تجدهم يحذرون من الدخول في أمرة الشيخ الوارث الكامل طلبا للفتح ، و الأشتغال بالفتوحات الكونية و الكرامات العيانية ، فاهل الله سنوا قاعدة عظيمة:عدم الأشتغال بالوقائع الكونية ، و الوقوف عند الكشف و المشاهدة ، و طلب التصرف بالأرواح العلوية و السفلية من الجن و الشياطين ، بل كان القصد من هذا و ذاك ، الوقوف على باب الله طلبا لمعرفته و هذه غاية الغايات عند القوم.
وهذه بعض تحذيراتهم و توجيهاتهم :
-قال سهل بن عبد الله :أكرم الكرامات أن تبذل خلقا مذموما من أخلاقك.
-قال زين الدين الخوافي في الوصايا : و لايدخل الخلوة لقصد كشف كوني أو تحصيل كرامات عيانية ، فأن من دخل الخلوة على هذه الأماني و لايراعي شرط الأخلاص ، يتصرف فيه الشيطان و يتمسخر و يريه الأشياء الباطلة بصور الحق.
-قال الشعراني في وصاياه القدسية : (..... و ينبغي أن يكون يعني المريد الذاكر صادقا يخلص بهمته من التعلقات بالكائنات ، و الميل الى المشتهيات و المستلذات التي هي المعبودات الباطلة ن ومنه الميل ألى الكشوفات الكونية و الكرامات العيانية ، فلا طائل تحتها ، و يطلب الحق و حده و ينزه طلبه من المزج بهوى النفس ، فأن الميل الى الكشوفات الكونية و الكرامات من جملة هوى النفس و هواها ، ومن التفت اليها و كان مقصده و مطمح نظره في ذكره تلك فهو مدرج فيما بين الممكورين ، بل و أن وقعت بلا طلب يخاف عليه من الأستدراك.).
تقرا لفقه الأولين في السلوك فتجد الفهم عن الله لا عن هوى النفس ، ومن سراج النبوة لا عن خيال العقل و أوهام النفس.

[عمرسعيدالحسني]

5.في رحمة القلب وحكمته و طيش الروح و استبداد العقل:
يغفل القارئ اللبيب عند قرائته لتاريخ المسلمين بشقيه التربوي العلمي من جهة ، والسياسي من جهة أخرى ، على أمر مهم : كيف أفهم الصراع و التدافع بين رحمة في القلب يحس بها الولي في عزلته و استقالته عن الشأن العام ؟ ، وبين فهم العقل المجرد عن الفهم القلبي لنصوص أولياء الله ؟ وما في استبداد السياسي التي عرفته الأمة مع بني أمية و بني العباس وبنو عثمان من الأستئصال الداخلي للرأي الحر و كيف زحف العدوان الداخلي على أهل الفضل في بلاد المسلمين ، فكممت الأفواه ، وسكت العلماء عن النصيحة حفاظا على بيت المسلمين من الفرقة و التشتت؟.
تحجر علمي يواجه الفقه القلبي ، واستبداد دموي جريء في الدماء و الرقاب لا يعرف الورع في الحفاظ على الكرسي و تقاليده الفرعونية؟.
وهيام صوفي خيالي في ترتيب المقامات و الأحوال مقابل تاصيل للفروع و الأصول و علوم الآلة ، و تعصب حنبلي سلفي وهابي فقهي في مواجهة الضعفاء المسلمين من العوام و الخواص.
رحمة في القلب في الزاوية ، وحكمة علمية في حلقات العلم ، وشره شرعي مدجج مؤصل بالنصوص من الأصلين في مواجهة الرأي المخالف.
مجرد مقدمة لموضوع ذو شجون.
ابدأ برسالة لأمير أموي كتبها لأحد و لاته : "كتب هشام بن عبد الملك إلى عامله على إفريقية : "أما بعد، فإنّ أمير المؤمنين ( !) لما رأى ما كان يبعث به موسى بن نصير إلى الملك بن مروان رحمه الله تعالى، أراد مثله منك، وعندك من الجواري البربريات المالئات للأعين الآخذات للقلوب ما هو معوز لنا بالشام وما والاه. فتلطف في الانتقاء، وتوخ أنيق الجمال، وعظم الأكفال، وسعة الصدور، ولين الأجساد، ورقة الأنامل، وسبوطة العصب، وجدالة الأسؤق، وجثول الفروع، ونجالة الأعين، وسهولة الخدود، وصغر الأفواه، وحسن الثغور، وشطاط الأجسام، واعتدال القوام، ورخامة الكلام).
- انظُر أطروحة الأستاذ محمد الطالبيّ التي عُنوَانها "الدولة الأغلبية"، نشر "دار الغرب الإسلاميّ" الطبعة الأولى، 1985، الصفحتين 38 و39 بتعاليقهما.
في النص البديع للأمير الأموي حكمة بالغة ، تأسف لها العقول ، كيف أصبح الأمام المصحوب كما قرأناه في الصحبة و الصاحب و المصحوب ، من الرحمة القلبة الممزوجة بالعقل الحكيم و الرفق بالأمة في أمرها الخاص و العام ، مجرد نكاح طالب للجواري و الأماء ؟.
وكيف تجزأت بسبب ذلك الشرخ الشخصية المسلمة الوارثة للنبوة ووظيفتها الى مجرد شخصية لاهية متمتعة بالدنيا لا غير.
أوردت النص لوقعه على القلب ، وقد أعتاد القارئ أن يقرأ التمجيد لفتوحات بني أمية ؟.
مجرد فتوح ام ماذا ؟.
وفي الكفة الأخرى ،: استقالة أهل الفضل في الفتنة عن واجب النصيحة.
وفي كفة أخرى : أهل التربية من نأوا بأنفسهم في الخلوات مع الباقيات الصالحات ، تأبى نفوسهم أن تتلوث بركام و نجاسة و ازبال الصراع الدنيوي ؟
واستكنف العلماء أصحاب العلم من نصيحة الحاكم المستبد وجوز أحدهم شرعية حكم المستولي بالسيف.
فما موقعنا من الخلاف القديم الحديث ، و كيف نتجاوزه في المستقبل ؟.
في تطبيق عملي بعد قراءة الرسالة الفريدة حقا ، كيف ستتعامل القلوب و العقول لتصدر حكمها :
أ.الصوفي القح المستقيل من تدبير هم المسلمين في الشان العام ، لن يكثرث بهذه الرواية ، وسيعتبرها موعظة حسنة تذكره بالأشتغال بأمر الله و ذكره ، وأن يتجنب كل أمر يبعده عن الله تعالى ، ويحفز حواسه و جوارحه عن كل أمر مليم مقعد عن الله.
فلا شان له ؟ و شانه أن يطلب المقامات العالية بعيدا عن هذا ، السؤال في مقابل هذا التصور : هل كان فعلا الأستقالة عن الشأن العام سنة الحبيب ؟ هل وردت عليه قولا و فعلا و سنة وتقريرا؟.
ب.السلفي القح يرى في الرواية طعنا في الملك المجيد الذي ملك الدنيا و فتح الأمصار والبلدان ، و يحك أتسب ملكا كان القوة الضاربة الحامية لبلدان المسلمين من العدوان الخارجي ، وما ضير أن تمتع مولاي هشام بالأماء و الجواري أما تكفيه تكاليف الخلافة و مغارمها ؟
السؤال الذي سيطرح نفسه : هل كان الأماء والجواري سنة الخلفاء الراشدين .
لا زمة يجعلها هؤلاء : سنة النبي و خلفائه الراشدين ، ام الجواري و الأماء زينة الخلافة و جمالها؟.
ج.الشيعي سيلعن الجميع وحتى من يكتب هذه الفقرات.هذا فرغنا منه.
د.الحداثي المتنور سيقوض الأسلام من أساسه سلطان وحكم و هيبة و رق ومال وخراج.
ه.الحركي العامل في الشأن العام يحدثك عن ضرورة العمل لتقويض مثل هذه الأنظمة ، و الأنقلابي عن ضرورة الثورة.
فكيف يقرأ المرحوم قلبه بحقائق الأيمان هذا الخبر ، و كيف يعالج هذه المعضلة ؟
لا يكفي الزهد و التصوف في معالجة هذا الأمر ، فالتصوف في زماننا لا يعدو أن يكون مجرد تبرك بالخرقة و السجادة و السبحة ، والسلفية مجرد حكم مسبق عن الأمة بالكفر و الضلال بتضرم مفرط و تجهم مغال فيه و تبديع للأمة .
1. الخطوة الأولى ، الرحمة و الحكمة :
نجد تأصيلا لهذ ين المفهومين في كتاب مقدمات في المنهاج يقول الشيخ عبد السلام ياسين -فأقصد بالرحمة العلاقة القلبية للعبد بربه، وأقصد بالحكمة تصرف العقل، عقل المؤمن المرحوم، أثناء فهمه لشريعة الله عز وجل، وأثناء صياغتها صياغة قابلة للتطبيق، وأثناء السهر على تنفيذ أوامرها والامتناع والزجر عن نواهيها.
الرحمة ما جاء من الله تعالى للعبد هداية كبعث الرسل إليه، والرحمة تعلق القلب بتلك الهداية، والاستمساك بعروتها حتى تنور كيانه ويتمكن في محبة الله عز وجل، تلك المحبة التي تؤدي للعمل والجهاد : ﴿ يا أيها الذين آمنوا من يرتدد منكم عن دينه فسوف يات الله بقوم يحبهم ويحبونه أذلة على المومنين أعزة على الكافرين يجاهدون في سبيل الله ولا يخافون لومة لائم﴾ .
أقصد بالحكمة "معرفة الدين والعمل به" كما فسر الكلمة الإمام مالك رحمه الله. قال ابن قتيبة : "الحكمة عند العرب العلم والعمل". والعلم والعمل آلتهما العقل. فإما عقل مصدر معرفته التجربة البشرية والتخمين الفلسفي وذاك عقل مشترك بين البشر. وإما عقل يتلقى عن القلب رحمة الإيمان وهداية الوحي، ثم ينصرف إلى تنفيذ أمر الله سبحانه وتعالى في الكون، لا غنى له عن التجربة والفحص، فذاك عقل الحكمة.
الرحمة قلبية، والحكمة عقلية راجعة في معرفة الأهداف والغاية إلى الوحي، آخذة بالتجربة التي تمكن الإنسان من ضبط حركة الكون والسيطرة على تفاعلاته ليتسنى له تطبيق الشرع.).كتاب مقدمات في المنهاج.
نفقه من خلال ما نقرأ أن الرحمة التي سنشعر بها عند الذكر لها وظيفتين :
- ترقي العبد في معرفة الله في مقامات الأحسان فيشعر بقرب الله و رحمته و عفوه.
-تكليفية تشعر العبد بضرورة العمل و حمل هم الأمة لاغير.
فأن لم تحقق في الصوفي هذين الأمرين فالتصوف و للأسف مجرد : طيش الروح.
والعقل الذي لا يستنبط حقائقه عن القلب المرحوم بالأيمان مجرد مدركات في الحواس و تفكير في العلم و عمل منظم لا يرقى صاحبه الا في الحقل المعاشي لا غير.
العقل الحكيم يستنبط من الأيمان و حقائق الوحي الطريقة المثلى في معالجة الماضي وما كان فيه من المثالب و الأيضات ، وفي الحاضر بالعمل للمسلمين و استثمار جميع العلوم لبلوغ أقصى الغايات ، وللمستقبل ما فعلته لألقلى الله في آخرتي.
لا يفرق الصوفي بين الميل القلبي لشيخه و محبته و بين مقتضيات العقل وميزانه ، فأحاينا تجد الصوفي يتعامل مع ثراث غيره بنوع من الشطط ، فمثلا ترى وليا من أولياء يحب مآثر ابن عربي رضي الله عنه ، ويقرأ لأبن تيمية و ابن القيم الجوزية وكانا من أشد العلماء شدة على عقيدة الأموات ، فينكر كل شيء الخير و الشر و الفضل و الدخن ، فيعرض كليا عن مآثر ابن القيم الجوزية و ابن تيمية و أن كان حقا.
وتجد السلفي لا يستطيع أن يقرأ مجرد كتاب لأهل الله بدعوى ان ما فيها بدع وضلالات. فيسب و يشجب و يستدل بتدليس أبليس لآبن الجوزي لا غير و فتاوي ابن تيمية . وعقيدة محمد بن عبد الوهاب رحمه الله.
تقرأ لأبن القيم الجوزية كتاب الوابل الصيب ، فتجد الحرقة و الهم و الأسف على ما أصاب ذكر الله من الفتور عند الناس ، ويذكر كيف كان ابن تيمية يقوم الليل و يجلس بعد صلاة الصبح يذكر الله الى الضحى ، وشهادة ابن القيم في شيخه الذي قال له يوما عن ذكره هذه غذوتي وقرة عينه لولاها ما ثبث على الطريق.
وكتابه طريق الهجرتين حيث ناقش فساد عقيدة المتكلمين ثم ولج باب الأرادة و الولاية و العلم و كيف يكتسب الطالب لولاية الله و لاية العلم و الأرادة.لا يريد بعض المتشططين من أهل الله الا ليعرضوا كليا و يربوا السالكين على الأعراض بهوى العقل.
فهل هذه حكمة أم رحمة أم ماذا ؟.
لا أنكر فضل ابن القيم الجوزية علي فيما يخص الفهم القلبي لأهل الله ، تجد التأصيل الدقيق و البيان الشافي لمختلف علوم القوم ، واعتبره ممن علمني كيف أقرأ لأبن عربي رضي الله عنه ، و لا تنقص محبتي له و لا تزيد كما أن حبي لثراث الشيخ ابن عربي رضي الله عنه لا يجعلني أغمط حق الآخرين ممن بذلوا الوقت و الجهد في تأصيل الأصول و الفروع.
تنفع المحبة القلبية بحسب أهل الله عند الأنقياد للولي المربي ، لكن هذه المحبة لن تنفعني أن كان قلبي لا يسع جميع المسلمين.
- " لا يبتسم في وجه الفاسق الا العارف" كما جاء في الفتح الرباني ، فلم نرددها في مجالسنا الليلية التربوية ان لم نكن نعمل بها في واقعنا.
أم أنه مجرد تواجد ووجد وهيام ، بل طيش الروح.
فكيف استطاع ابن تيمية رحمه الله و تلميذه الأغر ابن القيم الجوزية ان يثنيا على أكابر المشايخ اليس لسعة الصدر ؟.
يقول الشيخ عبد السلام ياسين في فصل الرجال من كتاب الأحسان ، فقرة المحدثون و الصوفية......في العهود الأولى كان احترام متبادل وتعاون على البر والتقوى. كان من الصوفية من تخرجوا في علم الرواية، وكان من المحدثين من تصوفوا على يد مشايخ متصوفين. لم تكن هناك قطيعة ولا سوء ظن. ومن أئمة الحديث، أولياء الله إن كان لله ولي، من جلس في مجالس القوم ومن آخى مشايخ القوم، مع التسليم والمصافاة.
نقل تاج الدين ابن السبكي في "طبقات الشافعية" عن الحافظ الكبير أبي عبد الله الحاكم قصة الإمام أحمد ابن حنبل مع الشيخ الحارث المحاسبي. قال الحاكم بسنده المتصل إلى إسماعيل بن إسحاق السراج، قال إسماعيل: قال لي أحمد بن حنبل: بلغني أن الحارث هذا يكثر الكون عندك (يكثر من الحضور في بيتك) فلو أحضرته منزلك وأجلستني من حيث لا يراني فأستمع كلامه. فقصدت الحارث وسألته أن يحضر تلك الليلة وأن يحضر أصحابه. فقال: فيهم كثرة، فلا تزدهم على الكسب (الخبز) والتمر، فأتيت أبا عبد الله (ابن حنبل) فأعلمته فحضر إلى غرفة واجتهد في ورده. وحضر الحارث وأصحابه فأكلوا. ثم صلوا العتمة (العشاء) ولم يصلوا بعدها. وقعدوا بين يدي الحارث لا ينطقون إلى قريب نصف الليل. ثم ابتدأ رجل منهم فسأل مسألة، فأخذ الحارث في الكلام، وأصحابه يستمعون كأن على رؤوسهم الطير. فمنهم من يبكي، ومنهم من يحن، ومنهم من يزعق وهو في كلامه. فصعدت الغرفة لأتعرف حال أبي عبد الله، فوجدته قد بكى حتى غشي عليه. فانصرفت إليهم. ولم تزل تلك حالهم حتى أصبحوا وذهبوا. فصعدت إلى أبي عبد الله فقال: ما أعلم أني رأيت مثل هؤلاء القوم، ولا سمعت في علم الحقائق مثل كلام هذا الرجل. ومع هذا فلا أرى لك صحبتهم. ثم قام فخرج. وفي رواية أخرى أن أحمد قال:لا أنكر من هذا شيئا" ، قال ابن السبكي: قلت: تأمل هذه الحكاية بعين البصيرة واعلم أن أحمد بن حنبل إنما لم ير لهذا الرجل صحبتهم لقصوره عن مقامهم. فإنهم في مقام ضيق لا يسلكه كل أحد، فيخاف على سالكه. وإلا فأحمد قد بكى وشكر الحارث هذا الشكر. ولكل رأي واجتهاد، حشرنا الله معهم أجمعين في زمرة سيد المرسلين صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه وسلم. وأضيف بضراعة المقصرين الراجين عفوه تعالى: اللهم آمين.

ماذا ذهب شيخ المحدثين يفعل عند البكائين؟ وهل يغشى عليه من وعظهم لو لم يكن أبكى منهم وأخشع؟ له ورده يجتهد فيه كما لهم أوراد. ويزيد عليهم بخدمة العلم.
إن أهل الحديث رضي الله عنهم هم أهل الإحسان بالمعاني المتعددة للكلمة: إحسان في العبادة، وإتقان لصناعتهم الجليلة، وإحسان للخلق كافة بما حفظوا عليهم من هذا الدين. صحبتهم لرسول الله صلى الله عليه وسلم صحبة خدمة واتباع ومحبة. خدموه بأبدانهم يرحلون الرحلات الشاقة البعيدة لسماع حديث أو تحقيق كلمة. وخدموه بعقولهم في تصحيح إسناد ونقد رجال وإثبات تاريخ وتقويم متن. وخدموه بقلوبهم غيرة على حديث خير البرية أن يزور أو يحرف. لا جرم يعم فضلهم الأمة ويوصي ابن حنبل صاحب الدار، ولعله كان تلميذا له، أن يترك حلق الذكر الخاصة الخاص نفعها ليتفرغ للعلم الذي يعم نفعه كل طائفة وكل مكان وكل جيل.
ما كل من حمل الحديث بمنزلة الإمام أحمد ولا كل من تسمى صوفيا بمعزل عن اللوم. أمثال أحمد الذين تشربوا حب المصطفى صلى الله عليه وسلم وتعظيمه وإكبار أمره وأفنوا أعمارهم في خدمته قليل. هم أئمة الهدى. يقول الإمام الشافعي متحدثا عن الجناب الشريف: "فصلى الله على نبينا كلما ذكره الذاكرون، وغفل عن ذكره الغافلون. وصلى عليه في الأولين والآخرين، أفضل وأكثر وأزكى ما صلى على أحد من خلقه، وزكانا وإياكم بالصلاة عليه أفضل ما زكى أحدا من أمته بصلاته عليه. والسلام عليه ورحمته وبركاته. وجزاه الله عنا أفضل ما جزى مرسلا عن من أرسل إليه. فإنه أنقذنا من الهلكة، وجعلنا في خير أمة أخرجت للناس، دائنين بدينه الذي ارتضى، واصطفى به ملائكته ومن أنعم عليه من خلقه. فلم تمس بنا نعمة ظهرت ولا بطنت، نلنا بها حظا في دين ودنيا، أو دفع بها عنا مكروه فيهما أو في واحد منهما، إلا ومحمد صلى الله عليه وسلم سببها، القائد إلى خيرها، والهادي إلى رشدها".
كان حب الله ورسوله رابطة جامعة بين كل طوائف السلف الصالح. وكانت نسبة الإيمان واصلة، ونسبة الإحسان سارية يشيم ومضها بعضهم من بعض ويشتم عبيرها بعضهم من بعض. لما امتحن الإمام أحمد في مسألة خلق القرآن وأعلن المامون ومن بعده المعتصم تحيزهما لجانب الفكر الدخيل خنس كثير من الفقهاء والقراء، وتمالأ على الإمام قضاة القصر وبغاته، وبقي هو رضي الله عنه صامدا كالجبل ينافح عن صفاء العقيدة وحرمة القرآن. في تلك الأثناء كتب إليه الشافعي رسالة تشجيع وتضامن. قال الربيع بن سليمان صاحب الإمام الشافعي: "فدخلت بغداد ومعي الكتاب. فصادفت أحمد بن حنبل في صلاة الصبح. فلما انفتل من المحراب سلمت إليه الكتاب وقلت: هذا كتاب أخيك الشافعي من مصر. فقال لي أحمد: نظرت فيه؟ فقلت: لا، فكسر الختم وقرأ، وتغرغرت عيناه. فقلت له إيش فيه أبا عبد الله؟ فقال: يذكر فيه أنه رأى النبي صلى الله عليه وسلم في النوم فقال له: اكتب إلى أبي عبد الله فاقرأ عليه السلام، وقل له: إنك ستمتحن وتدعى إلى خلق القرآن فلا تجبهم، فيرفع الله لك علما إلى يوم القيامة. قال الربيع: فقلت له: البشارة يا أبا عبد الله. فخلع أحد قميصيه الذي يلي جلده فأعطانيه. فأخذت الجواب وخرجت إلى مصر. وسلمته إلى الشافعي. فقال: إيش الذي أعطاك؟ فقلت: قميصه. فقال الشافعي: ليس نفجعك به. ولكن بله وارفع إلي الماء لأتبرك به". من لا تتسع حويصلته أن يسمع عن أئمة الدين كيف كانوا يتكاتبون بالرؤى الصادقة وكيف كانوا يعتزون بصلتهم القلبية بالمخدوم الأعظم صلى الله عليه وسلم، وكيف كانوا يتبركون بآثار النبي الطاهر وبآثار بعضهم فليبحث عن تاريخ مفلسف منقح مادي "غير غيبي" في تاريخ غير تاريخ المسلمين الموثق بالأسانيد المتصلة.
كان الشافعي رضي الله عنه صاحب قلب ونورانية وفراسة عرف بها أولياء الله وخصوا. سواء منهم من حمل اسم صوفي أو فقيه أو محدث، لا يغير مظهر اللقب من جوهر الملقب. روى نفس الصاحب الربيع بن سليمان قال: "دخلنا على الشافعي رضي الله عنه عند وفاته أنا والبوطي والمزني ومحمد بن عبد الله بن عبد الحكم. قال: فنظر إلينا الشافعي ساعة فأطال. ثم التفت إلينا فقال: أما أنت يا أبا يعقوب فستموت في حديدك، وأما أنت يا مزني فسيكون لك بمصر هيآت وهنات، ولتدركن زمانا تكون أقيس أهل ذلك الزمان. وأما أنت يا محمد فسترجع إلى مذهب أبيك. وأما أنت يا ربيع فأنت أنفعهم لي في نشر الكتب. قم يا أبا يعقوب فتسلم الحلقة (أي حلقة التعليم التي كان يجلس فيها الشافعي). قال الربيع: فكان كما قال".
كانت لوائح الولاية لائحة على الإمام البخاري. كانت له كرامات ودعوات مستجابات. وما له لا يكون من أصحاب الاستجابة والتجلي وهو السابق بالخيرات المجلي، والرب كريم، نواله عظيم. كان رضي الله عنه قواما صواما تاليا لكتاب الله معظما لرسول الله صلى الله عليه وسلم محبا له خادما. روى عنه صاحبه الفربري أنه كان لا يكتب في صحيحه حديثا إلا بعد أن يغتسل ويصلي ركعتين. وكذلك كان الإمام مالك رضي الله عنه من قبله، لا يجلس للحديث إلا بعد أن يغتسل ويتطيب. ولا يركب دابة في المدينة على كبر سنه، ويقول: "لا أركب في بلد جسد رسول الله صلى الله عليه وسلم فيه مدفون". بذلك نالوا عند الله جل وعلا الدرجات.
قال محمد بن أبي حاتم: سمعت أبا عبد الله (البخاري) يقول: "ما ينبغي للمسلم أن يكون بحالة إذا دعا لم يستجب له". قال: "وسمعته يقول: خرجت إلى آدم بن إياس، فتخلفت عني نفقتي، حتى جعلت أتناول الحشيش ولا أخبر بذلك أحدا. فلما كان اليوم الثالث أتاني آت لم أعرفه، فناولني صرة دنانير وقال: أنفق على نفسك".
كأني بقائل من العقلانيين يستلقي على قفاه ضحكا وسخرية من "الخرافات" التي تمتلئ بها كتب المسلمين. إن من لا يومن بمعجزات الأنبياء وكرامة الله عز وجل لأوليائه عن طريق الأسباب أو بخرق العادة لمدخول العقيدة. ولنا عودة للموضوع إن شاء الله. وطائفة يقرأون مثل خبر الدنانير الآتية من الغيب فينصرفون عن عبادة الله المجردة القصد، ويتركون السعي الذي شرعه الله لكسب الرزق، ويعيشون في وهم سابح. هذه الذهنية هي الخرافية بعينها، وهي الخطر المحدق. وقد عاشت طوائف من المسلمين بهذه الذهنية ولا تزال. والناقدون الساخرون من الديـن و"الغيبية" لا يستطيعون أن يميزوا بين الشعوذة والسحر والأحلام وبين الكرامة التي يظهرها المولى عز وجل على يد أفراد كالبخاري وعلى يد جماعات مجاهدة كالصحابة رضي الله عنهم وكالمجاهدين في أفغانستان في زماننا. كان البخاري رحمه الله يقوم في الليل أكثر من عشر مرات ليدون حديثا أو فائدة، لا يترك له الاهتمام بالعلم نوما. والصحابة رضي الله عنهم ومجاهدو أفغانستان لا يألون جهدا في إعداد القوة كما أمر الله، يبارك الله العلي القدير تلك الوسائل على ضآلتها فتأتي بنتائج لا تخطر على البال.
كان إمام المحدثين البخاري عبقا بعطر الصلاح حيا وميتا. مرض واشتد به المرض فدعا الله ربه قائلا بعد أن فرغ من صلاة الليـل: "اللهم قد ضاقت علي الأرض بما رحبت فاقبضني إليك". قال الراوي: "فما تم الشهر حتى قبضه الله عز وجل". فلما حضرته الوفاة دعا بدعوات ثم اضطجع فقضى رحمه الله. قال الراوي: "فلما دفناه فاح من تراب قبره رائحة غالية (الغالية نوع من الطيب الفاخر). فدام على ذلك أياما. ثم علت سوار بيض في السماء مستطيلة بحذاء قبره فجعل الناس يختلفون (أي يأتون الجماعة بعد الأخرى) ويتعجبون".
تسمع أخي المؤمن في زماننا هذا أخبارا مستفيضة عن شهداء أفغانستان وما يفوح من أجسادهم المطهرة من عطر، وما يظهر في سمائهم من علامات، فليزدك هذا الخبر عن رجل صالح من القرون الفاضلة يقينا أن ولاية الله لاتنال بالقعود والتأمل، وإنما تنال بالجهاد والمجاهدة فيما يطهر القلب وينفع الناس في الأرض.
كان من أهل الحديث من يبحث عن دليل يسلك به إلى الله، يتخذه شيخا مربيا يلزمه، بعد أن رقت الكثافة الإيمانية الإحسانية التي كانت شائعة سارية في الجو في مجتمع القرون الفاضلة. في تلك القرون كانت الصحبة والاقتباس الروحي عملية فطرية، يجذب القلب الكبير القلوب الظمأى إليه في يسر وصداقة ورحمة. كانت الوشيجة الرابطة بين المحدثين حبهم المشترك لله ورسوله وبحثهم المشترك عن العلم. كان الشافعي يقول لابن حنبل رضي الله عنهما: "أنت أعلم بالحديث مني، فإذا صح الحديث فأعلمني حتى أذهب إليه، شاميا كان أو كوفيا أو بصريا".
كان بين عبد الله بن المبارك وبين الفضيل بن عياض صداقة وأخوة في الله. فضيل يعده الصوفية منهم، وابن المبارك من مشايخ مشايخ البخاري. قال ابن تيمية شيخ الإسلام: "قال سيد المسلمين في وقته الفضيل بن عياض في قوله تعالى ليبلوكم أيكم أحسن عملا). قال: أخلصه وأصوبه. قيل له: يا أبا علي، ما أخلصه وأصوبه؟ قال: إن العمل إذا كان خالصا ولم يكن صوابا لم يقبل. وإن كان صوابا ولم يكن خالصا لم يقبل، حتى يكون خالصا صوابا. والخالص أن يكون لله، والصواب أن يكون على السنة". شهد ابن المبارك في أخيه الفضيل قال: "ما بقي على ظهر الأرض أفضل من الفضيل بن عياض". وقال الفضيل: "ورب هذا البيت، ما رأت عيناي مثل ابن المبارك". كان ابن المبارك محدثا عالما فارسا عابدا كريما كثير النفقة في سبيل الله، يحج عاما ويغزو عاما. وكان شاعرا. كان أمة وحده. وكان الفضيل زاهدا ذاكرا ورعا آمرا بالمعروف ناهيا عن المنكر. كانا نموذجين متكاملين لأهل الخير. ولم تمنع أخوتهما الصادقة وإكبار كل منهما لصاحبه من المصارحة والمناصحة. كتب ابن المبارك إلى أخيه الفضيل هذه الرسالة الشعرية التي تستحق أن نطرق بها في زماننا باب كل ناسك منزو في خلوته، وأن نسمعها كل عالم يخشى الله ويشركه في الخشية الناس فينكص عن ميادين الجهاد مكتفيا بأوراده يتمتمها) كتاب الأحسان طبعة 1998.
اي حكمة و أي عقل يستسيغ هذا الكلام ، ان لم تكن النظرة الجامعة مأوى الضائع و ديدن القائم و سلطان الفعل و ثمرة الجهد المضني في البحث عن الحقيقة.
يقول في فقرة أخرى ، من كتاب الأحسان الفقهاء تلامذة الصوفية ......
وكذلك من أعيان الفقهاء من جميع المذاهب تجد الفقيه بعد استكمال طلبه للعلم أو أثناء الطلب يلتمس وليا مرشدا يصقل قلبه بالإحسان. هذا الإمام السيوطي جامع علوم عصره المتبحر المتفنن الذي نازع معاصريه الزعامة وقارعهم بعناده واعتداده بنفسه يلجأ إلى المشايخ الشاذلية يتخذهم قدوة وأدلة. كتب في "حسن المحاضرة" دعواه، وهو جدير بها رحمه الله: "رزقت التبحر في سبعة علوم التفسير والحديث والفقه والنحو والمعاني والبيان والبديع على طريقة العرب والبلغاء لا على طريقة العجم وأهل الفلسفة. والذي أعتقده أن الذي وصلت إليه من هذه العلوم الستة، سوى الفقه والنقول التي اطلعت عليها منها، لم يصل إليه ولا وقف عليه شخص من الأشخاص. فضلا عمن هو دونهم.
وأما علم الحساب فهو أعسر شيء علي وأبعده عن ذهني. وإذا نظرت في مسألة تتعلق به فكأنما أحاول جبلا أحمله. وقد كملت عندي آلات الاجتهاد".
ما بال مثل هذا الرجل المعتز بعلمه، المنفرد في عصره بالاطلاع الواسع، المؤلف المرموق، المقرب إلى "خليفة" عصره المتوكل على الله العباسي، المحسود من طرف فقهاء مصر، خاضوا ضده معارك حامية، يذهب إلى المشايخ أهل الطريق يخضع لهم ويتتلمذ ؟ ألم يكفه ما في بطون الكتب من علم غزير؟ عبرة لك يا سيدي يا أخي يا حبيبي يا من ترشد الناس لقراءة كتب الصوفية. "تأييد الحقيقة العلية وتشييد الطريقة الشاذلية"، هذا عنوان كتاب السيوطي، وهو مطبوع. فابحث عنه عله يكون آخر ورقات تبحث فيها عن التربية الإحسانية، ولن تجد فيه إلا شهادة رجل صادق خشى كما تخشى أن يكتم شهادته،"وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن كَتَمَ شَهَادَةً عِندَهُ مِنَ اللّهِ وَمَا اللّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ) (سورة البقرة، الآية:140). تتلمذ خلق لا يكادون يحصون من الفقهاء في كل العصور للمشايخ من رجال الطريق. وتحدثوا عن مشايخهم، وقارنوا بين الفقهاء والصوفية وفاضلوا. استمع معي إلى حكم محدث بارز يقارن ويقوم، محدث تتلمذ للمشايخ الشاذلية كما تتلمذ السيوطي. إنه ابن حجر الهيثمي. قال: "فمستنبطو الفروع هم خيار سلف الأمة وعلماؤهم وعدولهم وأهل الفقه والمعرفة فيهم. فهم قوم غذوا بالتقوى وربوا بالهدى. أفنوا أعمارهم في استنباطها وتحقيقها بعد أن ميزوا صحيح الأحاديث من سقيمها وناسخها من منسوخها. فأصلوا أصولها ومهدوا فروعها. فجزاهم الله عن المسلمين خيرا وأحسن جزاءهم، كما جعلهم ورثة أنبيائه وحفاظ شرعه، ألحقنا الله بهم وجعلنا من تابعيهم بإحسان".
ويكتب عن العارفين الصوفية: "العارفون بالله الذين وفقهم الله لأفضل الأعمال، وحفظهم من سائر المخالفات في كل الأحوال. ثم كشف لهم الغطاء فعبدوه كأنهم يرونه، واشتغلوا بمحبته عما سواه. وأطلعهم على عجائب ملكه، وغرائب حكمه، وقربهم من حضرة قدسه، وأجلسهم على بساط أنسه، وملأ قلوبهم بصفات جماله وجلاله، وجعلها مطالع أنواره، ومعادن أسراره، وخزائن معارفه، وكنوز لطائفه. وأحيى بهم الدين، ونفع بهم المريدين، وأغاث بهم العباد، وأصلح بهم البلاد.
ثم يتحدث عن الفقهاء ليعقد المقارنة فيقول: "علماء الظاهر الذين عرفوا رسوم العلوم الكسبية، وعويصات الوقائع الفعلية والقولية، وغرائب البراهين العقلية والنقلية، حتى حفظوا سياج الشرع من أن يلم به طارق، أو يخرقه مبتدع مارق. فالأولون (أي العارفون) أفضل، وإن كان للآخرين (الفقهاء حماة الشريعة) فضل عظيم، بل ربما كانوا أفضل من حيثية لا مطلقا.
الشهادة القولية الصادرة عن الفحول من علماء الأمة وأئمتها لها وزنها. والعبرة بالشهادة الفعلية أقوى وأبلغ. انقياد الفقهاء للمشايخ المربين، وانصياعهم لأمرهم، وتلقيهم بالتسليم والموافقة لتوجيهاتهم، ثم تعظيمهم لهم ومحبتهم إياهم واعترافهم بفضلهم تقرأ هذا في أثباتهم وفهارسهم، وفي كتب التاريخ والطبقات. فهل هي ظاهرة تدل على صبيانية رجال الإسلام أم هناك مادة نورانية لا توخذ من الكتب بل من قلوب أهل الصفاء والوفاء؟
إن من لا حرقة في نفسه إلى معرفة الله لا يبحث، وإن بحث فلمجرد الاطلاع وإرضاء الفضول.
باحث عن الحق صارم ترك لنا بمجموع تاريخه وثروة فكره وثمين مؤلفاته شهادة بليغة كانت لأجيال المسلمين منذ تسعة قرون معينا لا ينضب من الفهم والاقتداء والانتقاد والأخذ والرد أيضا. إنه حجة الإسلام أبو حامد الغزالي رضي الله عنه، الجبل الراسخ الذي لايسع المفكر ولا العالم ولا الفقيه ولا الصوفي ولا السياسي ولا الباحث عن أسرار النفس البشرية ولا المؤرخ للفكر الإسلامي والإنساني أن يمروا به مر الكرام. بعضهم يقرأ نقدا لهذه الفكرة أو تلك النظرة من نظرات الغزالي وفكره فيسد عليه النقد الهدام بأنقاضه منافذ التمييز. إن أخطأ الغزالي في جزئية فالبشر معدن الخطأ. ويكون ماذا إن انتقده فلان أو علان؟ أنت ماذا جنت يداك، ماذا فعلت بحياتك يا من يلهو بقراءة جدل الرجال؟.
أبو حامد بحث واستقصى، ثم اضطر آخر الأمر لرجل يعلمه دينه. فماذا قال أبو حامد، وما يفيدني أنا ما شهد به أبو حامد في قضيتي مع ربي؟.
كتاب "المنقذ من الضلال" كتاب عظيم الفائدة على صغر حجمه. لخص فيه حجة الإسلام مسيرته وحيرته وأخطاءه وسلوكه. قال: ثم إني لما فرغت من هذه العلوم (العلوم النقلية والعقلية في عصره قتلها دراسة ونقاشا) أقبلت بهمتي على طريق الصوفية، وعلمت أن طريقتهم لا تتم إلا بعلم وعمل. وكان حاصل علمهم قطع عقبات النفس، والتنزه عن أخلاقها المذمومة، وصفاتها الخبيثة، حتى يتوصل إلى تخلية القلب عن غير الله، وتحليته بذكر الله. (… ) فلم أزل أفكر فيه مدة، وأنا بعد على مقام الاختيار أصمم العزم على الخروج من بغداد، ومفارقة تلك الأحوال يوما (الأحوال التي كان فيها هي منصبه المرموق مدرسا في "النظامية" أكبر "جامعة" في بغداد وسمعته كفقيه تشد لفتواه الرحال). قال: وأحل العزم يوما، وأقدم فيه رجلا وأؤخر عنه أخرى. لا تصدق لي رغبة في طلب الآخرة بكرة إلا وتحمل عليها جند الشهوة حملة فتفترسها عشية. فصارت شهوات الدنيا تجاذبني بسلاسلها إلى المقام، ومنادي الإيمان ينادي: الرحيل! فلم يبق من العمر إلا القليل! وبين يديك السفر الطويل! وجميع ما أنت فيه من العلم والعمل رياء وتخييل. فإن لم تستعد الآن للآخرة فمتى تستعد؟ وإن لم تقطع الآن هذه العلائق فمتى تقطع؟ فعند ذلك تنبعث الداعية، وينجزم العزم على الهروب والفرار. ثم يعود الشيطان ويقول: هذه حالة عارضة، إياك أن تطاوعها، فإنها سريعة الزوال. فإذا أعرضت عنها وتركت هذا الجاه العريض والشأن المنظوم الخالي عن التكدير والتنغيص، والأمن الصافي عن منازعة الخصوم، ربما التفتت إليه نفسك، ولا يتيسر لك المعاودة".
ومرض الرجل مرضا شديدا، انعكس الصراع النفسي المحتدم في جوفه على جسمه فأرداه، كذلك الهمم العالية تنوء بحملها الأجسام. ويئس الأطباء فلم يبق ملجأ إلا الله الرؤوف الرحيم. وبرأ أبو حامد من أمراض جسمه ومن تردده، فأوصى لعياله، ثم غادر بغداد متخففا يبحث عن رجل من لحم ودم يدله على الله بعد أن أعياه البحث عن الحق في بطون الكتب، وزحمه هم الآخرة وهم الله.
لقي شيخا مربيا فصحبه وشاوره وائتمر بأمره. ويتحدث عن "المتبوع المقدم" (كأنه ينظر إلى قول موسى للخضر عليهما السلام: هل أتبعك) فيقول: فمن كان لله كان الله له. حتى إنه في الوقت الذي صدقت فيه رغبتي لسلوك هذه الطريق شاورت متبوعا مقدما من الصوفية في المواظبة على تلاوة القرآن. فمنعني وقال: السبيل أن تقطع علائقك من الدنيا بالكلية، بحيث لا يلتفت قلبك إلى أهل وولد ومال ووطن وعلم وولاية. بل تصير إلى حالة يستوي عندك وجودها وعدمها، ثم تخلو بنفسك في زاوية، تقتصر من العبادة على الفرائض والرواتب، وتجلس فارغ القلب، مجموع الهم، مقبلا بذكرك على الله تعالى. وذلك في أول الأمر بأن تواظب باللسان على ذكر الله تعالى، فلا تزال تقول الله الله، مع حضور القلب وإدراكه، إلى أن تنتهي إلى حالة لو تركت تحريك اللسان لرأيت كأن الكلمة جارية على لسانك، لكثرة اعتياده. ثم تصير مواظبا عليه إلى أن ينمحي أثر اللسان، فتصادف نفسك وقلبك مواظبين على الذكر من غير حركة اللسان. ثم تواظب إلى أن لا يبقى في قلبك إلا معنى اللفظ، ولا يخطر ببالك حروف اللفظ وهيآت الكلمة، بل يبقى المعنى المجرد حاضرا في قلبك على اللزوم والدوام".
كيف يقبل العقل أن يمنع مؤمن مؤمنا من قراءة القرآن والمواظبة على التلاوة؟ أم كيف نفهم قَبول حجة الإسلام عالم بغداد توجيها من هذا القبيل؟ أم كيف نعقل بادئ الأمر أن يسأل أمثال أبي حامد هذه المسألة: هل أواظب على التلاوة؟.
إن إسلاس القياد لولي مرشد يدلك على الطريق شرط في السلوك. وما كان لولي أن يأمر إلا بحق. وما منعه من المواظبة على التلاوة إلا بغية أن يهيئه بتصفية القلب بالذكر، حين يعم قلبه الإيمان ويعقل قلبه القرآن، لمرحلة تكون فيها المواظبة على التلاوة عبادة كاملة. وهاك الدليل. روى الإمام أحمد عن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما أن رجلا جاء إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: "يا رسول الله، إني أقرأ القرآن فلا أجد قلبي يعقل عليه. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن قلبك حشي الإيمان، وإن الإيمان يعطى العبد قبل القرآن". ثم إن الذكر بالاسم المفرد أنكره ابن تيمية رحمه الله وأجمع الصوفية إجماعا على أن الذكر به من أعظم الذكر. فلا جدال.
ثم إن العبرة عندنا هنا في انصياع عالم فقيه من أعلام الملة لشيخ "متبوع مقدم"، يطيعه فيما يأمر بلا نقاش. السؤال الدائم: لماذا يضطر الفقهاء الصادقون لصحبة المشايخ؟ والجواب الدائم أنها الولاية التي لا تكسب بالدراسة والاطلاع، بل بنور يقذفه الله جل وعلا في قلوب أصفيائه، فيأتي من شاء الله له خيرا يقتبس من ذلك النور. والنفوس الصغيرة لا تقبل أن تعترف بمزية عليها لأحد، إنما يعترف بفضل أولي الفضل من كان أهلا لفضل الله الذي يوتيه من يشاء، والله ذو الفضل العظيم.
ويمضي أبو حامد يطبق الإرشادات إلى أن فتح الله له كما يفتح الفتاح العليم لأحبابه. كتب رحمه الله في "المنقذ من الضلال": "ثم دخلت الشام وأقمت بها قريبا من سنتين، لا شغل لي إلا العزلة والخلوة والرياضة والمجاهدة، اشتغالا بتزكية النفس وتهذيب الأخلاق وتصفية القلب بذكر الله تعالى كما حصلته من علم الصوفية. فكنت أعتكف مدة في مسجد دمشق، أصعد منارة المسجد طول النهار، وأغلق بابها على نفسي (...)، ودمت على ذلك مقدار عشر سنين. وانكشفت لي في أثناء هذه الخلوات أمور لا يمكن إحصاؤها واستقصاؤها. والقدر الذي أذكره ينتفع به".
ويؤدي الرجل بأمانة وصدق وبساطة شهادته أمام الله تعالى ليقرأها من بعده الصادقون. ما كان يبالي أن يعترض معترض أو يسخر ساخر. ما حاول أن يعلل ويفلسف ويعقلن تنازلا عند من يشققون الكلام. بل أفضى بذات قلبه إلينا في كلمات مباشرة ساذجة سذاجة الحق وبساطته. فمن أزرى بعقل كبير مثل عقل أبي حامد، أو اتهم سكرات القلوب المعروفة عند المجانين والمجاذيب، فما عليه إلا أن يتخطى شهادة الرجل ويطوي هذا الكتاب ويرتبه في الرف. وقد انتهى الأمر وما يغني الحديث. والسلام.
يؤدي الغزالي شهادة مجملة لأن ما انكشف له لا يمكن استقصاؤه وإحصاؤه" فيستمر قائلا: إني علمت يقينا أن الصوفية هم السالكون لطريق الله تعالى خاصة، وأن سيرتهم أحسن السير، وطريقهم أصوب الطرق، وأخلاقهم أزكى الأخلاق. بل لو جمع عقل العقلاء وحكمة الحكماء، وعلم الواقفين على أسرار الشرع من العلماء، ليغيروا شيئا من سيرهم وأخلاقهم ويبدلوه بما هو خير منه لم يجدوا إلى ذلك سبيلا. فإن جميع حركاتهم وسكناتهم، في ظاهرهم وباطنهم مقتبسة من نور مشكاة النبوة، وليس وراء نور النبوة على وجه الأرض نور يستضاء به".
نعم يا ولي الله، ما وراء نور النبوة نور يستضاء به، ولا فوق النموذج الأول نموذج يعلو. رحم الله زمر الصالحين من الصوفية والمحدثين والعلماء العاملين. أووا إلى الزوايا والمدارس والعزلة والصمت والمجاهدة والسهر والعبادة والذكر. وبقي عليهم أمر عظيم لم يتخلوا عنه استغناء عنه، إذ لا يعوضه في مراتب الإحسان شيء. بقي عليهم الجهاد في الأرض ليحكم دين الله الأرض. عاشوا، الأحباء، في عهود كان قدر الله فيها على الأمة أن يحكم النظام العاض والجبري. وفي حاضر الأمة ومستقبلها لن نلتفت إن شاء الله إلى ما تحت الصحابة رضي الله عنهم الذين جمعوا أطراف الإحسان وأقطار المجد الدنيوي والأخروي من كل جانب. كانت فاعليتهم في ميادين الجهاد ضمان بقاء الدين واستمراره حتى اغترف الصوفية من ينبوع كان للصحابة رضي الله عنهم فضل تلقيه وصيانته والذود عنه والجلاد من دونه بالمال والسيف، وفضل نشره وتبليغ دعوته، وفضل قتال الكفر حتى باد الكفر، وفضل نصرة الحق حتى ظهر الحق. أهل الكمال حقا بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم أبو بكر الصديق وعمر الفاروق وعثمان ذو النورين وعلي الإمام، ثم أهل بدر وبيعة العقبة وبيعة الرضوان وسائر مشاهد الإسلام.
يوتي الله عز وجل فضله من يشاء كما يشاء. وقد آتى سادتنا الصوفية خيرا كثيرا. لكن أساليب العزلة وتربية الصمت والمجاهدة المنفردة في زماننا نكوص وبيت المقدس محتل، والأمة نهب مقسم، وجودها المعنوي مهدد، ورسالتها منكرة في عقر دارها. لسنا ممن يكيل للغزالي اتهامات كما يفعل فلاسفة الجامعات من بني جلدتنا. قضى الله وما شاء فعل، والتكليف علينا وحده هو المعتبر. تكليف الشرع أن نأمر بالمعروف وننهى عن المنكر ونجاهد في الله حق جهاده حتى تكون كلمة الله هي العليا وكلمة الذين كفروا السفلى.
مطلب شريف ومطمح منيف أن تحدث نفسك بأن تلحق بالصالحين وتكون من أولياء الله. ثم أن تصارع نوازع النفس والهوى ونزغات الشيطان وتتجرد للعمل وتشمر وتهجر كل ما سوى الله عز وجل. تلك طريق سلكها ذوو الهمم الرفيعة من الرجال أمثال أبي حامد، تعطرت بأنفاسهم الأزمان. لم يكن الدين غريبا في أزمنتهم، بل كانوا ساكنين تحت مطارق الأقدار الإلهية التي حكمت بأن يعيش المسلمون في ظل ملك عاض وجبري إلى أن يرفع الله جل جلاله تلك الحوبة التاريخية. الآن عاد الدين غريبا كما بدأ، فطوبى لغرباء أزمنتنا إن شمروا للالتحاق بركب الأخيار على متن الجادة الجهادية التي سلكها الصحابة في غربة الإسلام الأولى، حتى نصروا الدين وأقاموا للإسلام دولة وصرحا شامخا. تلك الجادة أوسع وأبعد منالا وأوفر نورانية لأنها جمعت بين الجهاد لتحقيق مطالب الأمة وبين المجاهدة لتحقيق المطلب الإحساني الفردي.
في ظروف الغزالي وحدوده بالزمان والمكان والمطلب تجرد الغزالي لطلب "علم الآخرة" بعد تحصيل علوم الفقه وبعد جدال الفلاسفة ونيل الأوطار الدنيوية. "وتزيا بزي الصالحين، وقصر الأمل، ووقف الأوقات على هداية الخلق ودعائهم إلى ما يعنيهم من أمر الآخرة وتبغيض الدنيا والاشتغال بها على السالكين والاستعداد للرحيل إلى الدار الباقية والانقياد لكل من يتوسم فيه أو يشم منه رائحة المعرفة أو التيقظ بشيء من أنوار المشاهدة".
إعراض عن الدنيا وإقبال على الله عز وجل وانقياد لأهل الخير. "وتفكر في العاقبة وما يجدي وما ينفع في الآخرة. فابتدأ بصحبة الفارمدي، وأخذ منه استفتاح الطريقة، وامتثل ما كان يشير به عليه من القيام بوظائف العبادات والإمعان في النوافل واستدامة الأذكار والجد والاجتهاد طلبا للنجاة، إلى أن جاز تلك العقبات".
من عظماء الإسلام كثير لجأوا مثل الغزالي، قبله وبعده، إلى مربين يساعدونهم على جواز العقبات. لا تكاد تحصي الأمثلة للعلماء الذين ارتموا في أحضان العارفين تعج بذكرهم كتب التاريخ وطبقات المذاهب.
من أجلهم سلطان العلماء شيخ الإسلام والمسلمين إمام عصره بلا مدافعة، الآمر بالمعروف الناهي عن المنكر الذي كان في عصره ملاذ الأمة وحاميها من الحكام الظلمة. إنه عز الدين بن عبد السلام الصائل بعلمه في المجالس، الصائل بشجاعته في الحق، يهجم بكلمة الزجر والتأنيب على دواوين الحكام. مواقفه تشرف كل منتسب للعلم في كل زمان.
كان رحمه الله أعبد الخلق وأتقاهم. حكى عنه ابن دقيق العيد، أحد الأكابر علما وتقى، أنه: "لبس خرقة التصوف من الشيخ شهاب الدين السهروردي وأخذ عنه". وذكر أيضا أنه: "كان يقرأ بين يديه رسالة القشيري فحضره مرة الشيخ أبو العباس المرسي لما قدم من الإسكندرية إلى القاهرة، فقال له الشيخ عز الدين: تكلم عن هذا الفصل. فأخذ المرسي يتكلم والشيخ عز الدين يزحف في الحلقة ويقول: اسمعوا هذا الكلام الذي هو حديث العهد بربه". قال السبكي: "وقد كانت للشيخ عز الدين اليد الطولى في التصوف، وتصانيفه قاضية بذلك".
قال عز الدين سلطان العلماء: "أما تفضيل العارفين بالله على العارفين بأحكام الشرع فقول الأستاذ (القشيري) وأبي حامد (الغزالي) فيه متفق. ولا يشك عاقل أن العارفين بما يجب لله من أوصاف الجلال ونعوت الكمال وبما يستحيل عليه من العيب والنقصان أفضل من العارفين بالأحكام. بل العارفون بالله أفضل من أهل الفروع والأصول. لأن العلم يشرف بشرف المعلوم وبثمراته. فالعلم بالله وصفاته أشرف من العلم بكل معلوم من جهة أن متعلقه أشرف المعلومات وأكملها، ولأن ثماره أفضل الثمرات".
هل كان فطاحلة علمائنا بهاليل مجانين حتى يزحفوا في الحلقة إعجابا بكلام العارفين وهم كانت ترتعد خوفا منهم فرائص الجبارين في الأرض؟ أم أنهم لم يجدوا في كتب الرقائق والوعظ ما يروي الغلة حتى ينقادوا للمشايخ ويتتلمذوا بأدب؟.
هذه نصيحة من أحد كبار فقهائنا عسى أن يقرأها من يوصون بـ"التصوف السني الذي تحتويه بطون الكتب التي تكفي قراءتها والتضلع منها. قال القسطلاني صاحب المؤلفات المشهورة:وإن كان مرادك أن تصير بقراءتها (أي كتب القوم) صوفيا محققا فوالذي فلق الحبة وبرأالنسمة لو قرأت من هذه الكتب عدد رمل عالج في مدة عمر نوح لم تصر صوفيا حتى يلج الجمل في سم الخياط. إنما التصوف الدؤوب في الطاعات، وترك المخالفات، وفطم النفس عن المألوفات، وعدم التطلع إلى ما في أيدي الناس من الأموال المباحات فضلا عن الشبهات، وترك التوسل بالخلق، والاعتماد على الله في كل الحالات".
يفتي القسطلاني بحرمة قراءة الكتب المشتملة على العبارات الغامضة والشطحات. وينصح بعدم تضييع الوقت في طلب علم القوم، لأن العلم بلا عمل بطالة. وكانت سعادته بلقاء الشيخ شهاب الدين السهروردي، وهو ابن أخ الشيخ أبي النجيب السهروردي الأشهر، لبس منه خرقة التصوف.
وكان تقي الدين بن دقيق العيد شيخا إماما زاهدا محدثا حافظا ورعا فقيها بلغ درجة الاجتهاد المطلق. قال السبكي : ولم ندرك أحدا من مشايخنا يختلف في أن ابن دقيق العيد هو العالم المبعوث على رأس السبعمائة المشار إليه في الحديث المصطفوي النبوي صلى الله عليه وسلم، وأنه أستاذ زمانه علما ودينا".هذا الإمام الأوحد في قرنه سلك طريق القوم على يد الشيخ الصالح كمال الدين بن عبد الظاهر الهاشمي. وكانت له كرامات كثيرة.
نختم حديثنا عن الفقهاء الصوفية، وقد اقتصرنا على الأشهرين من الشافعية، بذكر التقي السبكي أحد أعلام الأمة الذي كان يدعى بالشافعي الثاني، وناهيك بالتشبيه.
تصدى التقي السبكي، والد مؤلف الطبقات، لمسائل شيخ الإسلام ابن تيمية وعارضه في اجتهاداته الشاذة عن الإجماع في موضوع زيارة قبر النبي صلى الله عليه وسلم وفي قضية الطلاق المعلق وغيرها. كانت اضطرابات ابن تيمية رحمه الله وسجنه وما لحقه ولحق أصحابه من أذى نتيجة لما يسمى "مسائل" ابن تيمية. وهي بضع وستون مسألة في أصول الدين وقضايا الفقه خالف فيها علماء عصره. لم يكن الفارس الحنبلي في زمانه وتفرده بآرائه وحدته المرجع المطلق كما هو الشأن في هذه الأزمان التي فتحت فيها أبواب الخزائن لتنشر كتبه من دون كتب خصومه.
يقول الحافظ الذهبي الناقد اللاذع عن شيخه التقي السبكي في كتابه "المعجم المختصر" كما نقل عنه عبد الوهاب السبكي في الطبقات: "القاضي الإمام العلامة الفقيه المحدث الحافظ فخر العلماء تقي الدين أبو الحسن (...) وكان صادقا ثبتا خيرا دينا متواضعا حسن السمت من أوعية العلم. يدري الفقه ويقرره، وعلم الحديث ويحرره، والأصول ويقررها والعربية ويحققها (...) وقد بقي في زمانه الملحوظ إليه بالتحقيق". شهادة إنصاف.
كان "ملحوظ زمانه" هذا ومحققه كلفا بالصالحين ومعاشرتهم، كثير العبادة والذكر، مستجاب الدعوة، ظاهر الكرامات. "وكان كثير التعظيم للصوفية والمحبة لهم. ويقول: طريق الصوفي إذا صحت هي طريق الرشاد التي كان السلف عليها".
يعظمه الذهبي ويقول: "ما صعد هذا المنبر بعد ابن عبد السلام أعظم منه". قال عبد الوهاب السبكي: "وصح من طرق شتى عن الشيخ تقي الدين ابن تيمية أنه كان لا يعظم أحدا من أهل العصر كتعظيمه له، وأنه كان كثير الثناء على تصنيفه في الرد عليه". رحمهم الله جميعا وإيانا وعفا، إنه العفو الغفور.....) ، كتاب الأحسان الجزء الأول الطبعة الأولى 1998.
نسأل الله أن يرحمنا آمين.

[عمرسعيدالحسني]

6.في العلم و الجهل بآداب الطريق:
يمنع الأنسان من الأرتواء من معين العلم المنيف سوء أدبه مع من خصه الله بولايتهم.
يسميها أهل الله بالحجب المانعة على بلوغ القصد.
ومنها العلم بآداب الطريق و الجهل باسرارها.ومنها العلم باسرار الطريق و بالمقابل تكذيبها.
واشدها العلم الذي هو عين الجهل.
هنا مفارقة يتعلق بها العبد ، أن هذا العلم ليس بفرض عين لا يمكن لجميع الخلق أن يكونوا أولياء
فالولاية انتساب.
واللأنتساب في الدنيا أحزاب و جماعات و دول ، وهو أيضا انتساب و انقياد و تسليم ، وغياب احدها دون وجود الآخر أعتلال في الكون و أختلال في الوجود.
فأن اندرس هذا العلم المنيف فليس الا بسبب قلة الطلب عليه. و الأنتساب في ميزان الشرع أما أن تكون وليا لله أو وليا للشيطان.
أ في فضائل العقل:
يعد العقل من شروط آداب الطريق ، فكمال العقل من شروط كمال الآدمية ، لايستطيع المجنون و المخبول و المجذوب أن يسر في الطريق.
فالأول سلب قدرة التمييز و الثاني تختلط عليه الحقائق و الثالث في حالة سكر دائم في حضرة الحق ، ومن ثم تسقط تكاليف الطريق في شأنهم لأستحالة الوعي و فقدان الذاكرة.
يتلقى العقل المرحوم حكمته من القلب المرحوم بذكر الله ومن هنا كانت احدى مقولات اهل الطريق الغير المفهومة عند البعض: الذكر يولد الفكر.
فكيف يولد الذكر الفكر؟ ، يقول الشيخ عبد السلام ياسين في كتابه محنة العقل المسلم.....
العقل في القرآن فعل حاسة باطنة في الإنسان تسمى القلب. العقل تلق لحقائق الوحي بواسطة القلب.
والفقه في القرآن علم ينشأ في باطن الإنسان في قلبه.
والتفكر حركة قلبية تتدبر الكون استدلالا على الله.
هذا العقل المعاشي المشترك بين البشر إما يكون آلة للقلب يخدم تطلعات القلب إلى خالقه، وإما يكون آلة للهوى المتأله، أو للنفس والشهوات، أو للفلسفة والتأملات، أو للفعل في المكونات، أو لجمع المعلومات واستنتاج حصيلة الماجريات.
وكمال العقل الآلة أن يخدم القلب وتطلعاته خدمة متزامنة متساوقة مترابطة هنا وهناك. هنا في الكون حيث يشترك مع كافة البشر في طرق تحصيل علوم الكون. وهناك وراء سجف الغيب من حيث لا تتأتى له معرفة إلا باستماعه للوحي.
ذكرت مادة "قلب" في القرآن أكثر من مائة وثلاثين مرة. ما منها لفظة تنصرف للعضلة الصنوبرية اللحمية.
وذكرت في القرآن مادة "عقل" خمسين مرة ما منها لفظة تدل على الآلة المشتركة.
وذكرت مادة "فقه" عشرين مرة، ومادة "فكر" ثمان عشرة مرة. كل ذلك دلالة على الوظيفة القلبية الإيمانية.
يأخذ العقل الآلة علومه عن الكون بواسطة الحواس، وبواسطة البديهيات الفطرية، ثم بواسطة المنطق الناشي، لديه من استقراء الثابتات والمترابطات والمستلزمات.
ويأخذ العقل الكامل عن الوحي ما هو من عالم الغيب، وعن المدارك المشتركة ما هو من عالم الشهادة.
يحدث للعقل المومن بالله المصدق للوحي عور إذا أغمض عن المدارك المشتركة، وعجز عن التعلم من الكون، وترك آلته للإهمال والصدإِ. فيفوته ركب الحياة الدنيا، ويقعد مع القاعدين العاجزين.
وذلك نقص من حقه، وقصور عن فهم رسالة الوحي الذي أنبأ بأن الله سخر لنا الكون وأمرنا أن نسير في الأرض ونستعمرها وندافع ونجاهد، وكل ذلك ممتنع إن لم نسخر بإرادتنا واجتهادنا وتعلمنا هذه الآلة العجيبة المسماة عقلا.
ويصيب العقل المشترك، الآلة عاهة العمى الكلي. لا يبصر معها البصر المعتبر على أفق الأبدية وهو البصر بالله وبأمر الله وبالدار الآخرة وما يسعد الإنسان هنا وهناك.
يصيب الشلل والعجز في الدنيا العقل المومن إن أغمض إحدى عينيه وأعرض عن الاكتساب في حلبة النظر العلومي الصناعي التدافعي الجهادي جنبا إلى جنب مع العقل الآلة المشتركة.
ويضل العقل الأعمى المعرض عن الوحي فلا يهتدي سبيلا إلى الغاية الوحيدة المعتبرة على سلم الأبدية والخلود في الجنة أو النار. لا يهتدي سبيلا إلى سعادته الأخروية وإن كان بصيرا بسبل رخائه المادي في الدنيا.
ذكرت مادة "عمى" في القرآن ثلاثا وثلاثين مرة، منها ثلاثة ألفاظ تدل على عمى الحاسة في الرأس. وثلاثون لفظة للدلالة على عمى القلب.
هذه الحواس المشتركة من سمع وبصر تنغلق مسالكها وتنحبس، وتتعطل وظائفها، فيسمع السامع وهو غير سامع، وينظر وهو لا يهتدي.
ذلك حين يحول كفر الكافر بينه وبين ضوئيات الوحي، ويقطع الشك مواصلاته مع مصادر السمع.)
لا يمكن للولي المربي أن يكون مسلوب العقل ، كا يستحيل على المريد أنيتلقى الحككمة العقلية و الرحمة القلبية من غائب حاضر ، فمثل هذه التربية لا تنتج الا الأحوال و الوارد الذي لا يستطيع أن يزنه الشيخ و لا المريد لغلبة الفناء عليهم.
الجمع بين الفضيلتين واجب لمن طلب الكمال.
يقول الشيخ عبد السلام ياسين شارحا أحدى أصول العشرين للشيخ البنا رحمه الله في فقرة طلب الكمال من خصلة الذكر ....ا أشار إليه الشيخ البنا رحمه الله من النور والحلاوة والإلهام والكشف والرؤى الصالحة عطاء يخص الله به من يشاء من عباده المؤمنين الذاكرين السالكين طريق الحق. ومنتهى كل ذلك الفتح الأكبر الذي يحصل لأولياء الله. وهم درجات والفتح درجات. نترك الحديث في هذا لفحل من فحول الأولياء، هو الشيخ عبد القادر الجيلاني رحمه الله.
قال رحمه الله يصف حال المفتوح عليهم : من قوي إيمانه وتمكن في إيقانه رأى بقلبه جميع ما أخبره الله عز وجل به من أمور القيامة. يرى الجنة والنار وما فيها. يرى الصور والملك الموكل به. يرى الأشياء كما هي. يرى الدنيا وزوالها وانقلاب دول أهلها. يرى الخلق كأنهم قبور يمشون. وإذا اجتاز القبور أحس بما فيها من عذاب ونعيم. يرى القيامة وما فيها من القيام والموافقة. يرى رحمة الله عز وجل وعذابه.
ارجع لهذا الكتاب لتسمع واحدا من مؤمني الأمة يحدثك بما فتح الله على قلبه. ولا تخلط وتسيء الفهم، فالفتح رؤية قلبية بحاسة يفتحها الله في القلب. ولا تظن أنك ترى كل ذلك بحاسة الشحم. فتح الله لنا ولك.
ارجع إلى كتاب حياة الصحابة للشيخ يوسف الكاندهلوي لتقرأ ما كان يحدث من فتح لأصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم. وإنما أتينا بشهادة رجل متأخر زمنا عسى أن تستيقظ هممنا لنطلب إلى الله عز وجل كمال ذواتنا.
والمؤمن الرشيد إن عثر على ولي مرشد يسلكه وعورات الطريق لا يسأل الله الفتح طلبا لحظ نفسه و الكرامات. إنما يطلب من الله أن يغفر له، ويرفعه في درجات القربة ويعطيه كمال الإيمان والإحسان.
فإن الفتح كرامة، والاستقامة إلى الله هي مطلوب القوم. ورحم الله الشيخ البنا فقد حذر من مزالق الاعتماد على الكشف وسائر المظاهر النوارنية التي قد تتماثل في شكلها مع المظاهر الشيطانية حتى لا يميز الجاهل بين أولياء الرحمان وأولياء الشيطان. ) .
نقف هنا أمام مقولة خطيرة يستغلها أدعياء التصوف في استغلال عقول الناس ، و سلب أرادتهم و أستعبادهم ان تكون بين يدي شيخك كالميت بين يدي الغسال).
الجملة تفيد اقصاء العقل ، و موت ارادة ، و سلب للحرية. ومن دلالاتها أن يكون المريد لا يتصرف في شان نفسه المادي و الأجتماعي الا بمشورة الشيخ.
كان هذا في سلوك الأوائل لما كان الشيخ شيخا ، والمريد مريدا ، والتصوف حق ليس لقلقة لسان و رقص في المواسم و التشدق بأشارات أهل التحقيق.
كان الشيخ يتورع فى الأموال و النفوس و الذمم، لكن التصوف اليوم شيخ ترابي و مريد راقص و علوم مشبوهة.
من الحماقات التي تقرأها أحيانا ما يقع في الزوايا من استغلال النفوذ من طرف الأحفاد الطينيين للشيخ الترابي الراقد ، فتجمع الأتاوات و لا تنفق الا فيما بشتبه به من حاجيات العائلات الشريفة المصونة ، يرقد في خذمتهم أقوام استعبدنهم محبتهم للشيخ المرحوم .
كان أهل الله في تربيتهم يربون المريد على قول الحق ، و الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر ، ويصقلون شخصية المريد لتكون خاذمة للحق لا للهوى و النفس و الشيطان.
نقف مع سلوك الأمام الغزالي قدس الله أسراره ،
سبق الغزاليَّ في مضمار السلوك أجيالٌ من الزهاد والصوفية في البصرة والكوفة والعراق وجبال لبنان، وكتب في "علوم الآخرة" قبله أمثال الحارث المحاسبي والحكيم الترمذي وخصوصا أبو طالب المكي. وسبقه إلى طرح الدنيا والإقبال على الله عز وجل أمثالُ إبراهيم بن أدهم الذي كان من أبناء الملوك فتزهد وتصوف وسلك طريق القوم حتى أصبح من المشار إليهم بينهم.
لكن امتازَ أبو حامد بأنه أول فقيه شهير طرح شهرته ودنياه الواسعة ودخل في صف القوم حتى تعلم علمهم، وهو الفارس المغوار الشديد الصولة، ثم خرج على الناس بفقه السلوك مقَعَّدا مرتبا. فَكان لكتاباته، ولا يزال، الأثر البالغ في تعليم الأجيال من بعده. خاصة لكتابه "الإحياء" الذي قيل عنه: "من لم يقرأ الإحياء فليس من الأحياء". واختلف بعض الناس في تقويم الإحياء، فأحرقه علماء المغرب بعد وصوله. ورد عليهم ابن السبكي بعد نحو قرن ونصف بعد أن رحب بعودة المغاربة إلى تبجيل كتب الغزالي فقال: "وأين نحن ومن فوقنا وفوقهم من فهم كلام الغزالي أو الوقوف على مرتبته في العلم والدين والتأله!. وقال: "لا يعرف أحد ممن جاء بعد الغزالي قدر الغزالي ولا مقدار علم الغزالي، إذ لم يجئ بعده مثله. ثم إن المُدَانِيَ له إنما يعرف قدره بقدر ما عنده، لا بقدر الغزالي في نفسه".
ثم برز لمحاربة فكر الغزالي على مستوى عال من المبارزة شيخ الإسلام ابن تيمية، فكان جل ما أخذ عليه ورَدَّ مدسوسات دسها عليه الأعداء والحساد كما شكا الغزالي ذلك في إحدى رسائله فقال: "هاج حسد الحساد، ولم يجدوا أيَّ طعن مقبول غير أنهم لَبَّسوا الحق بالباطل وغيروا كلمات من كتاب "المنقذ من الضلال" وكتاب "مشكاة الأنوار"، وأدخلوا فيها كتاب كفر".
كان الغزالي قبل خروجه في طلب شيخ يُسَلِّكه عالم خراسان والعراق. وكان له في بغدادَ صولة وجاه عظيمان. قال معاصره العارف به عبد الغافر الفارسي: "وعلت حِشْمَتُه (ثروته وأبهته ومكانته الاجتماعية) ودرجته في بغداد حتى كانت تغلب حشمته الأكابر والأمراء ودار الخلافة". ثم زهد في ذلك كله. قال: "وسلك طريق الزهد والمِثَالَة، وترك الحشمة، وطرح ما نال من الدرجة للاشتغال بأسباب التقوى وزاد الآخرة. فخرج عما كان فيه".
هذه الهجرة من الدنيا ورئاستها في طلب الله عز وجل هي بداية طريق كل صادق، يَجْفُل مما هو فيه ويَعَافُه وتستولي عليه فكرة الطلب. نقرأ هذه الخطوة في سلوك الغزالي العملي قبل أن نقرأها في مكتوباته. سَمِّها يقظة وإرادة.
الخطوة الثانية الضرورية هي طلب الدليل على الله عز وجل الولي المرشد. وقد خطاها الغزالي بنفسه قبل أن يكتبها. قال عبد الغافر: "وأخذ في مجاهدة النفس وتغيير الأخلاق وتحسين الشَّمائل(...) والانقياد لكل من يتوسم فيه أو يشُمُّ منه رائحة المعرفة أو التيقظ بشيء من أنوار المشاهدة".
تلا هذا الاختلاط بالصالحين، وقد تَزَيَّا بزِيِّهم الخشن بعد لباس "الحشمة" وجَهَازِها، البحْثُ عن رجل يَقتدي به ويُسَلِّكه، حتى لقي الشيخ الفارمدي. قال عبد الغافر: "فابتدأ بصحبة الفارمدي وأخذ منه استفتاح الطريقة، وامتثل ما كان يشير به عليه". والفارمدي تلميذ من تلامذة الأستاذ القُشيري الشيخ الجليل.
إن امتثال حجة الإسلام لشيخ الطريقة وبحثه عنه قبل ذلك هو في حد ذاته أكبر درس عمليٍّ لطلاب السلوك. فالصحبة هي نقطة البداية وشرط الاستفتاح. هي المفتاح وكفى. وهذا ما يؤكده أبو حامد رحمه الله في كتاباته بعد أن عاشه وسجله تاريخُهُ الحافل.
يحدد حجة الإسلام للشيخ المصحوب وظيفتين، ويشترط في أهليته شرطا أساسيا. الشرط الأساسي هو أن يكون الشيخ قد تعلم بالصحبة من شيخ أخذ عن شيخ صحب من صحب... إلى أن ينتهي السند إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم. هذا شرط جوهري ينفيه ويتجاهله ويرفضه من لا يدري ولا يحِب أن يعترف بأنه لا يدري، ففاته نصف العلم، بل فاته العلم كله، والخير كله.
وهذا شرط يتبناه النصَّابون والدخلاء فينتسبون إلى سلسلة من سلاسل المشايخ تمريرا لبضاعتهم المزَوّرة. والمؤونة في هذا الانتساب يَسيرة، إذ ليس ثمة رواية تُنْتَقد ولا علم تجريح وتعديل وتاريخ كما هو الشأن في سند الحديث.
ثم إن من أهل النِّسْبَة الحقيقيين من يصحب عارفا وأصلا موصول السند، لكنه في نفسه يقصر عن مرتبة المشيخة التربوية. ولا يعرف كثير من الناس كيف يُمَيِّزُون بين الشيخ المربي الذي هو بغية الطالبين وكنز الأسرار وبين شيخ التبرك الذي جلس على السجادة بعد وفاة شيخه. وقد يكون هذا صاحب كشف وكرامات ويكون ذاك لا يظهر عليه شيء من ذلك، فينحاز الناس إلى المظهر وتروج الإجازات المكتوبة شيخا عن شيخ، والإذن الشفوي. ولله الأمر من قبل ومن بعد.
لم يترك الغزالي سلسلة من المشايخ ترثه مثلما ترك المشايخ عبد القادر والرفاعي والشاذلي وغيرهم رضي الله عنهم. وإنما مدرسته وطريقته كتبه. ومن أجلة العلماء، كانوا ولا يزالون، من يعتقد أن التصوف السني يتلخص وينحصر في ترقيق القلوب بقراءة الكتب الجليلة مثل الإحياء. وهذا ما يُعارض وصية الإمام الغزالي وعمله، حين بحث عن شيخ، وحين امتثل، وحين صحب، وحين تأكدت لديه ضرورة الصحبة فكتب يقول: "شرط الشيخ الذي يصلح أن يكون نائبا لرسول الله صلى الله عليه وسلم أن يكون عالما(...). وكان قد تابع لشخص بصيرٍ تتسلسل متابعته إلى سيد المرسلين صلى الله عليه وسلم".
قال: "متابعة شخص". لم يقل: "متابعة كتاب". بعد هذا الشرط الأساسي في الشيخ المصحوب، وهو أن يكون "شخصا" تابع شخصا في تسلسل موصول، نَعْرِض للوظيفتين اللتين حددهما حجة الإسلام لشيخ التربية تُجَاهَ مريده.
أولهما أن يُعَرِّفَه بنفسه ومعايبها. وهذا مقدمة ضرورية لتطبيب الأمراض القلبية. قال رحمه الله: "يجلس (المريد) بين يدي شيخ بصير بعيوب النفس، مطَّلِع على خفايا الآفات. ويُحَكِّمه في نفسه، ويتبع إشارته في مجاهدته. وهذا شأن المريد مع شيخه، والتلميذ مع أستاذه. فَيُعَرِّفه شيخه وأستاذه عيوب نفسه، ويعرفه طريق علاجها. وهذا قد عزَّ في هذا الزمان وجوده".
قلت: وهو في كل زمان عزيز، والكتب موجودة، والذاكرون المتبركون بالنسبة وفرة. والمفتاح يضعه الله عز وجل في يد من شاء. فقم من الليل وصل لربك وتضرع إليه: "يا رب من أصحب" كما أوصاك الناصح عبد القادر يأتِك رزقك.
الوظيفة الثانية للشيخ كما يراها حجة الإسلام رضي الله عنه هي وظيفة الدليل الخفير في عقبات الطريق ووُعورَتها، يحفظ السالك من صولة لصوص الطريق، ويُجِيزُه على أهوالها، كما يُطبِّب أمراضه النفسية، ويصفي رَيْنَهُ القلبِيَّ.
قال رحمه الله: "المريد يحتاج إلى شيخ وأستاذ يقتدي به لا محالة ليهدِيه إلى سواء السبيل. فإن سبيل الدين غامض، وسبل الشيطان كثيرة ظاهرة. فمن لم يكن له شيخ يهديه قاده الشيطان إلى طرقه لا محالة. فمن سلك سُبَل البوادي المُهْلِكة بغير خفير فقد خاطر بنفسه وأهلكها.(...) فمُعتصَم المريد بعد الشروط المذكورة شيخُه. فليتمسك به تمسك الأعمى على شاطئ النهر بالقائد بحيث يفوض أمره إليه بالكلية. ولا يخالفه في وِرْده ولا صَدَرِهِ ولا يُبْقِي في متابعته شيئا ولا يَذَر. وليعلم أن نفعه في خطإ شيخه لو أخطأ أكثر من نفعه في صواب نفسه لو أصاب. فإذا وجد مثل هذا المُعْتَصَم وجب على معتَصَمِه أن يَعْصِمَهُ ويحميَه بحصن حصين يدفع عنه قواطع الطريق".
فضائل العقل عند أهل الله ينافي مايلي:
1. الظن لايسلك المريد الطريق عن ظن وهمي بتخيل ملا يوجد من الحقائق ، فكل شيء عند أهل الله مؤصل عن علم لا عن ظن.لكن يؤسس البصيرة ، المضي على بصيرة في الطريق عن علم وعمل و اتباع لا عن ظن و ابتداع و اختلاف.ووحدة المربي من دعامات الطريق التسليم عقلا و قلبا لبركة ولي لا لتعدد الصحبة لا تولد الا انفجار و تخبط في الروح. و استنباط للحقائق عن منازلة حقة مقيدة بأدب الشيخ لا عن هوى نفس و اختيار.
2. الحجب المانعة عن القصد :
قال الشيخ عبد القادر: "باب قرب الحق لا يقبل الزحمة". نداء الله عز وجل المتلو شهادة والمُلْقى غيبا في الثلث الأخير من الليل لا يجد من العباد الاستجابة. فأكثرُ العباد لا يريدون الله، إنما يريدون ما عند الله. يا حسرة على العباد. حَجَبَ العباد عن ربهم، وعن الإسراع إليه والسير والسلوك والمشي والتقرب والوصول ما كسبت أيديهم. حَجَبَ القلوبَ ما ران عليها وعلاها من أوساخ الذنوب والمعاصي والنفاق وسوء الظن بالله وبعباده والكسل عن الطاعات.
حَجَبَهم قرناء السوء واستخفافُهم بالصالحين وحسدُهم وقياسهم للآخرين على أنفسهم عن صحبة الأخيار وهي الشرط الأول في السلوك. حجبهم الغفلة والعادة والطبع والهوى والأنانية وتأويل كلمة الحق عن ذكر الله وعبادته على قدم السنة، والذكر هو الشرط الثاني في السلوك. وحجبهم كذبهم وتكذيبهم بالحسنى ونفاقهم عن صدق التوبة، وصدق النية، وصدق اليقظة، وصدق الاعتقاد، وصدق الطلب مع الصادقين، والصدق هو الشرط الثالث.
ومن تركيب هذه الموانع والحجب وضرب بعضها في بعض تنتُج الأعداد الهائلة، حتى يُقال: إن بين بعض العباد وربهم سبعين ألف حجاب من ظلمة ونور. وما وضع هذه الحُجُبَ غيرهم، ولا كسب سيئاتِها سواهم.
قال الله تبارك وتعالى يخبرنا عن حال المجرمينكَلاَّ بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ. كَلاَّ إِنَّهُمْ عَن رَّبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَّمَحْجُوبُونَ (سورة المطففين، الآية: ). الرَّيْنُ: الصدأ.
وقد شرح لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم كيف يتكون هذا الصدأ ويعلو القلوب فتنحجب عن ربها عز وجل، فقال فيما رواه مسلم عن حذيفة: "تُعْرَض الفتن على القلوب كالحصير عَوْداً عَوْداً. فأي قلب أُشْرِبَهَا نُكِتَ فيه نكتةٌ سوداء. وأي قلب أنكرها نُكِت فيه نكتةٌ بيضاء. حتى تصير على قلبين: أبيضَ مثلَ الصفا فلا تضره فتنة ما دامت السموات والأرض، والآخر أسودُ مُرْبادّاً كالكُوز مُجَخِّياً لا يعرف معروفا ولا ينكر منكرا إلا ما أشْرِبَ من هواه". الحديث.
تعرض الفتن كالحصير عودا عودا: قال ابن الأثير: تحيط بالقلوب كالمحصور المحبوس. عَوْدا عَوْدا: أي مرة بعد مرة. قال: أشربها. دخلت فيه وقبلها وسكنت فيه. مُرْبَادّاً: الذي في لونه رُبدة وهي بين السواد والغُبْرة. كالكوز مُجَخِّياً: كالإناء المائل عن الاستقامة والاعتدال.
هكذا يعلمنا الله ويعلمنا رسوله أثر مكاسبنا على قلوبنا. ما من عمل حسن إلا يزداد به القلب بياضا ونورا. وما من خطيئة وفتنة يُشْرَبُها القلب ولا يتوب فاعلها ويستغفر إلا نَكَتَتْ في قلبه سوادا. ويتراكم السواد طَبَقا عن طبق حتى يؤلِّفَ صدأ يرين على القلب فيحجبه عن ربه عز وجل دنيا وأخرى.
السلوك سير قلبي، والمشايخ المسلِّكون أطباء في تصفية القلوب. ليس طِبُّهم من قبيل وصف الدواء من بعيد، بل هم أنفسهم دواء، صُحْبتهم ومجالستهم ومحبتهم ومخاللَتهم تَعَرُّضٌ مباشر للإشعاع القلبي الشافي بإذن الله الذي يودعه الله عز وجل في قلوب أوليائه.
لكن كيف يعتَرِف عليلُ القلب، وداؤه مستورٌ عن الأبصار، أنه مريض! داء العُجْب يمنعه عن الاعتراف. أم كيف يقصد رجلا مثلَه يأكل الطعام ويمشي في الأسواق يقول له: داوني! الكبرياءُ وسوءُ الظن يمنعان من ذلك. حُجُبٌ بعضُها فوق بعض وظلمات. ويموتُ مريض القلب بدائه، لم يعرفه، أو عرفه ولم يرض بعرضه على أصحاب البصائر. وتسمعه يقول: هذا كتاب الله وهذه سنة نبيه. وما عنده علم بالمصيبة الجُلَّى التي أصابت قلبه وسره فمَنعته من ملامسة نور الكتاب ونور السنة. ألا وهي مصيبة الرين والحجاب.
قال الإمام الرفاعي رحمه الله: "أيْ بُنيّ! اعلم أن أعظم مصائب السر حجابُه عن الله تعالى. فكل من حلت به هذه المصيبةُ فقد تلاشت سائر مصائبه في جنبها. فإن المحجوب سكران، والسكران لا يجد حالة سكره وجعَ المصيبة. فإذا أفاق وجد الألم.
"ومصيبة المحجوب لا تنجبر أبدا إلا بتجريد السر عن كل ما دون الله تعالى. ولا وعيد في القرآن أصعب من قوله تعالى : كَلاَّ بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِم )سورة المطففين.
"فكم من طاعة حَجَبت صاحبها عن المطاع (سبحانه)، وكم من نعمة قطعت صاحبها عن المُنعم. ورُبَّ نائمٍ رُزق الانتباه بعد رقدته، ومنتبهٍ نام بعد طول الانتباه. ورب فاجر رُزق الولاية، وبلغ منازل الأبرار، وزاهد سقط عن ولايته وسلك مسالك الفجار. وكم من عامل حجبته رؤية أعماله عن رؤية امتنان ربه حتى عميَتْ بصيرته فصار مبعدا وهو يحسب أنه واصل.
"ولا مصيبة أشد على العارف من الحجاب ولو طرفة عين. وأعظم عقوبة على العبد البُعد من الله والحجابُ".
قال رحمه الله:«واعلم أن الكفار محجوبون بظلمة الضلالة عن نور الهدى. وأهل المعصية محجوبون بظلمة الغفلة عن نور التقوى. وأهل الطاعة محجوبون بظلمة رؤية الطاعة (أي الاعتزاز بعملهم من دون الله واهب المنن والاستكبار به والاستغناء) عن أنوار رؤية التوفيق وعناية المولى."فإذا رفع الله عنهم هذه الحجب نظروا بأعين النور إلى النور. فعند ذلك يحجبون عن غيره به.
"فكل من نظر إلى حركاته وأفعاله في طاعة الله صار محجوبا عن وليها (سبحانه) مفلسا. ومن نظر إلى وليها صار محجوبا به عن رؤيتها. لأنه إذا رأى عجزه عن تحقيقها وإتمامها صار مستغرقا في امتنانه. وربما يُحْجَب برؤية العبادة عن وجدان حلاوتها. وربما يُحْجَبُ برؤية وِجدان الحلاوة عن صحة الإرادة. وربما يُحْجَبُ برؤية المنة عن رؤية المنان سبحانه".
قلت: نَعَمْ! المحجوب سكران: سكرة العقل بعلمه ومخزون مكتسباته، وسكرة النفس بأنانيتها واستكبارها، وسكرة الماجن بلذاته، والرئيس برئاسته، والمالك بمِلْكِهِ، والمعافَى بصحة بدنه، والمريض بمرضه، والفقير المُعْوِز بعَوَزه، حتى تحيط بالدنيا وهوسها عدّاً، عكسا وطردا. الدنيا دار فتنة، وما من فتنة عينية جزئية أُشْرِبَها القلبُ حتى استقرت فيه إلا أظلمت ركنا منه وتكاثف عليه الريْنُ فما بالك بمن أُشْرب حبَّ الدنيا كلها، وهي الفتنة مُجَسَّدة! لذا كان حب الدنيا رأسَ كل خطيئة، وكانت حجابا عن الآخرة، وكانت هي والآخرة، لمن وقف عندهما بسره، حجابا عن الله عز وجل.
والموفَّق من لا يقف مع شيء من دون الله، خصوصا مع طاعته يَعتَدُّ بها ويباهي. الموفق من يخرق الحجاب الأكبر، وهو الزمان، وهو العمر، وهو حظه من الدنيا، ويطويه فيطلِّقُ الدنيا من قلبه، ثم يطلق الآخرة من سره، ويقطع المراحل كأنه في الدنيا غريب أو عابر سبيل. يقطع المراحل وهمُّه الله لا غيره.
قال شيخ الإسلام ابن القيم: "العبد من حين استقرت قدمه في هذه الدار فهو مسافر فيها إلى ربه. ومدة سفره هي عمره الذي كتب له. فالعمر هو مدة سفر الإنسان في هذه الدار إلى ربه. ثم قد جعلت الأيام والليالي مراحل لسفره. فكلُّ يوم وليلة مرحلة من المراحل، فلا يزال يطويها مرحلة مرحلة حتى ينتهي السفر.
"فالكيِّس الفطن (الموفق) هو الذي يجعَل كل مرحلة نُصْبَ عينيه، فيهتم بقطعها سالما غانما. فإذا قطعها جعل الأخرى نُصْبَ عيْنيه. ولا يطول عليه الأمد فيقسو قلبه، ويَمْتَدَّ أمله، ويحضر بالتسويف والوعد والتأخير والمطل. بل يعدّ عمْرَه تلك المرحلة الواحدة. فيجتهد في قطعها بخير ما بحضرته.
"فإذا تيقن قِصَرَها وسرعة انقضائها هان عليه العمل، فطوعت له نفسه الانقياد إلى التزوُّدِ. فإذا استقبل المرحلة الأخرى من عمره استقبلها كذلك. فلا يزال هذا دأبه حتى يطوي مراحل عمره كلها. فيحمد سعيه، ويبتهج بما أعده ليوم فاقته وحاجته. فإذا طلع صبح الآخرة، انقشع ظَلاَمُ الدنيا، فحينئذ يحمد سُرَاهُ، وينجاب عنه كَراهُ. فما أحسن ما يستقبِلُ يومه وقد لاح صباحُه، واستبان فلاحه.
قال الشيخ عبد القادر: "ويحك يا جاهل! بدل ما تشغل نفسك بالاعتراض، اشغلها بالسُّؤال من الحق عز وجل. شاغِلْها به حتى تذهب أوقات البلايا وتنطفئ نيران الآفات(...)
"إذا تحيرت قل : يا دليلَ المتحيرين دُلني. إذا ابْتُليتَ وعجزت عن الصبر قل: إلهي أعِنِّي وصبِّرني واكشف عني. وأما إذا وصلت، وأُدْخِل قلبُك وقُرِّبَ منه، فلا سؤال ولا لسان! بل سكون ومشاهدة. تصير ضيفاً. والضيف لا يَتَشَهَّى، بل يُحْسِنُ الأدبَ، ويأكل ما يُقَدَّم له، ويأخذ ما يعطى. إلا أن يقال له: تشهَّ! فيتشهى امتثال أمر لا اختياراً منه.
"السؤال عند البعد، والسكوت عند القرب. القوم لا يعرفون غير الحق عز وجل. تقطعت الأرباب عنهم، وانخلعت الأسباب من قلوبهم(...) .
"من ادعى محبة الله عز وجل وطلب منه غيره فقد كذب في محبته. أما إذا صار محبوبا واصلا ضيفا مقربا فيقال له: اطلب وتشَهَّ وقل ما تريد فإنك مُمَكَّنٌ!(...) اطلبوا منه طيبة القلوب معه، فإنه يُوَسِّع طيبة القلوب على من يشاء، يُكثِر أرزاق القلوب على من يشاء".
سكون ومشاهدة. تصير ضيفاً. والضيف لا يَتَشَهَّى، بل يُحْسِنُ الأدبَ، ويأكل ما يُقَدَّم له، ويأخذ ما يعطى. إلا أن يقال له: تشهَّ! فيتشهى امتثال أمر لا اختياراً منه.
"السؤال عند البعد، والسكوت عند القرب. القوم لا يعرفون غير الحق عز وجل. تقطعت الأرباب عنهم، وانخلعت الأسباب من قلوبهم(...) .
"من ادعى محبة الله عز وجل وطلب منه غيره فقد كذب في محبته. أما إذا صار محبوبا واصلا ضيفا مقربا فيقال له: اطلب وتشَهَّ وقل ما تريد فإنك مُمَكَّنٌ!(...) اطلبوا منه طيبة القلوب معه، فإنه يُوَسِّع طيبة القلوب على من يشاء، يُكثِر أرزاق القلوب على من يشاء".
نسأل الله أن يرحمنا آمين